War Mohammed der letzte der Propheten?

Die islamische Welt lehrt, dass Mohammed der letzte Prophet sei und dass nach ihm kein weiterer Prophet mehr kommen werde. Doch ein Mensch, der den Koran liest und aufmerksam untersucht, wird zu einem anderen Schluss kommen. Zuerst wollen wir kurz erklären, was ein Prophet ist.

Über den Propheten steht im Wörterbuch folgende Erklärung: „Jemand, der von Gott eine Botschaft überbringt, der den Menschen die Gebote Gottes kundtut.“ (Osmanisch-Türkisches Wörterbuch – Bilgi Verlag) Gleichbedeutend: Nebi, Rasul.

Vielleicht ließe sich dieser Wörterbuchbedeutung noch etwas hinzufügen. Wenn wir sagen: nicht nur die Gebote Allahs, sondern „jemand, der auch seine Warnungen, die zukünftigen Dinge und seine Ratschläge ausspricht“, dann wird die Erklärung, so glaube ich, etwas umfassender. Ob Mann oder Frau, ja sogar ob Kind – diese Menschen, zu denen Allah unmittelbar oder durch einen Engel spricht, werden kurz »Prophet« genannt. Dieses Reden geschieht weniger in Form eines Gesprächs, vielmehr hat Allah mit den Menschen über bestimmte Absichten geredet und diesen Personen Aufträge gegeben. Es ist keineswegs erforderlich, dass diese Worte, die jene Personen gesprochen haben, in Büchern niedergeschrieben werden. Es gab auch Menschen, die zu ihrer Zeit in großer Menge, gemeinschaftlich prophezeiten. Das heißt, Allah hat auch mit jenen Menschen geredet. Oder er hat es durch seinen Geist gesprochen. Und jene Menschen haben genau das Gesagte ihrer Umgebung verkündet. Außerdem muss ein Mensch, der Prophet ist, nicht makellos sein, nicht jemand, der niemals einen Fehler macht und niemals lügt, denn einen solchen Menschen gibt es nicht. Dass jemand ein Prophet ist, zeigt auch nicht, dass er hundertprozentig gerettet wird. Jemand, der am Anfang gut war, hat als Prophet die Worte Allahs dem Volk verkündet. Da diese Menschen von Allah gebraucht wurden und keine willenlosen Roboter waren, sündigen sie, wenn sie wollen, und können sich von Allah entfernen. Außerdem kann ein Prophet, also diese Person, mit der Allah persönlich geredet hat, auch Dinge getan haben, die Allah nicht gefielen. Ja, jene Person hat sogar den Tod verdient. Über das, was ich hier geschrieben habe, werde ich anhand einiger tatsächlich geschehener Ereignisse Beispiele geben und es erklären.

Meist hat die Erklärung über die Propheten, die man uns beibringt, und die Gedanken und Kenntnisse über den Propheten, die in unser Unterbewusstsein gepflanzt werden, fast überhaupt nichts mit der Wahrheit zu tun. Diese drei Religionen, die wir aufzählen – Judentum, Christentum und Islam – haben sich jeweils einen Propheten ausgewählt und am meisten diesen Propheten verherrlicht. Sie haben ihn so sehr verherrlicht, dass sie ihn geradezu anstelle Allahs angebetet haben. Sie haben ihm mehr Ehre gegeben als Allah. Wie Kinder aus der Nachbarschaft haben sie sich darüber miteinander gestritten und sich mit den Worten „dein Prophet ist klein, meiner ist größer“ gegenseitig gehasst und deshalb Kriege gegeneinander geführt. Als hätten sie jene Personen, die Propheten waren, einfach nicht miteinander teilen können. Am Ende haben diese drei Religionen sie nicht nur vergöttlicht, sondern, wie gesagt, indem sie die Ehre, die Allah gebührt, jenen Propheten gaben, sie tatsächlich zu Götzen gemacht. Diese Ehre geben die Juden dem Mose, die Christen dem Jesus, die Muslime dem Mohammed. Und das sogar nur mit Worten – nicht indem sie das tun, was jene Personen getan haben, nicht indem sie sich ihre guten Werke zum Vorbild nehmen.

Ich möchte ihre Heuchelei in dieser Sache, ihre Kriege gegeneinander im Namen Allahs, nicht zum Thema machen. Sowohl weil ich in den vorangegangenen Kapiteln immer wieder darüber geschrieben habe, als auch weil es völlig sinnlos und Unfug ist. Lassen wir jene Menschen mit ihrem Hass, ihrer Feindschaft und ihrem Neid allein und kommen wir zu unserem eigentlichen Thema.

Über den Propheten sagte ich: „ob Mann oder Frau“. Ja, das ist etwas, worüber die, die es hören, staunen: „Kann denn auch eine Frau ein Prophet sein?!“, sagen sie. Es gab also auch Propheten Allahs, die Frauen waren. Im Buch der Richter der Heiligen Schrift gibt es eine Frau, die unter dem mir bekannten Namen vorkommt: Debora (Richter 4:4). In 2. Könige 22:14 kommt noch eine weitere Frau vor, ihr Name ist Hulda. Später, zur Zeit Jesu, gab es noch eine Prophetin namens Hanna. Diese kommt in Lukas 2:36 vor. Ebenso wird zur Zeit der Apostel von den vier unverheirateten Töchtern eines Mannes berichtet, die prophezeiten. Ihre Namen sind im Evangelium nicht aufgeschrieben. (Apostelgeschichte 21:9) Doch es steht ausdrücklich geschrieben, dass diese erwähnten Frauen Prophetinnen Allahs waren. Ebenso gab es andere Frauen, die durch den Geist Allahs prophezeiten. Zum Beispiel Maria, die Mutter Jesu, Elisabeth, die Mutter des Johannes, die Prophetin Mirjam, die Schwester des Mose, und Hagar, die Nebenfrau Abrahams, die Mutter Ismaels. (Lukas 1:26-45; 2. Mose 15:20-21; 4. Mose 12:1-2; 1. Mose 21:17-18) Über sie steht in den Schriften nicht „sie war eine Prophetin“, aber auch sie prophezeiten. Es gibt auch solche, die Prophetentum im Sinne von »nur das Verkünden zukünftiger Dinge« gebrauchen. Wenn jemand über die Zukunft sagt, dies werde so, jenes werde so sein, dann sagen sie: „er prophezeit“. Doch die Aufgabe der Propheten besteht nicht nur darin, Verkündigungen über zukünftige Ereignisse zu machen.

Im 43. Vers der Sure An-Nahl (16) des Korans heißt es: „Die, denen wir vor dir Offenbarung herabsandten, waren Männer; wenn ihr es nicht wisst, so fragt die Leute der Schrift.“ Im 7. Vers der Sure Al-Anbiya stehen dieselben Worte. Es gibt Leute, die aus diesen Versen die Bedeutung ableiten, dass es keine Prophetinnen gebe, doch das steht im Widerspruch zum Inhalt des Korans. Denn über die Mutter Jesu wird ausdrücklich berichtet, dass sie durch einen Engel eine Offenbarung empfing. (Sure Maryam) Wenn wir den Vers ohnehin aufmerksam lesen, dann steht dort nicht bloß Männer. Auch Jesus Christus wollte einmal mit den Worten „Alle, die vor mir gekommen sind, sind Diebe und Räuber …“ (Johannes 10:8) nicht alle früher gekommenen Propheten zu Dieben und Räubern machen. Vielmehr waren all jene, die sich selbst zum Messias erklärten, tatsächlich Räuber. Das wollte Jesus sagen. Ebenso ist damit nicht die Salbung des Propheten David, Sauls und aller Könige Israels gemeint. Kurz gesagt, die Absicht jener Worte im Koran ist, dass keiner Frau eine Verantwortung wie den männlichen Propheten übertragen wurde.

Ebenso ist es nicht unbedingt erforderlich, dass jeder Prophet die Offenbarungen, die er von Allah empfing, selbst niederschreibt. Ja, einige von ihnen haben jene Worte nicht persönlich selbst niedergeschrieben. Zum Beispiel hat der Prophet Mohammed nicht ein einziges Wort des Korans persönlich selbst geschrieben. Nach seinem Tod schrieb der Gesandte Uthman den Koran, den viele der Araber auswendig kannten, nieder und bezweckte damit die Bewahrung dieser Worte. Damals verwendete man zum Schreiben Dinge wie Tierhäute, Holz und Stein; man darf auch das aus Pflanzen gewonnene Papyruspapier nicht vergessen. Da es eine Papierart war, die erst nach vielen Bearbeitungsschritten mühsam gewonnen wurde, dürften die Araber die Tierhäute vorgezogen haben. Kurz gesagt, auf die eine oder andere Weise wurden diese Worte bewahrt und sind bis in unsere Zeit gelangt.

Der Prophet Jeremia ließ die Worte der Offenbarungen, die er von Allah empfing, durch jemanden namens Baruch niederschreiben. (Jeremia 45:1) Zum Beispiel hat nicht Hiob selbst, sondern der Prophet Mose die Ereignisse über Hiob niedergeschrieben. Oder die Worte der Propheten über Adam, Eva, Noah, Abraham, Isaak und Jakob und die Ereignisse, die ihnen widerfuhren, hat Allah durch den Propheten Mose aufschreiben lassen. Wegen dieses Verses im Koran geraten zumindest alle Muslime, mit denen ich bisher gesprochen habe, in ein Staunen wie: „Kann es denn eine Prophetin geben?!“ Dabei steht im Vers nicht: „Es kann keinesfalls eine Prophetin geben.“ Um die Verse zu verstehen, müssen wir versuchen, sie aufmerksam zu lesen und zu verstehen, manchmal bei den Wörtern verweilend. Und unser Verständnis muss auch in Einklang mit der Botschaft stehen, die der gesamte Koran vermittelt, sonst machen wir gewiss einen Fehler.

Daneben hatte ich gesagt, dass es von Zeit zu Zeit auch Gruppen von Menschen gab, die gemeinschaftlich Propheten waren. (1. Könige 18:13; 2. Könige 2:15) All diese von uns aufgezählten, erwähnten Personen waren Propheten des wahren Allah. Denn in der Geschichte sind auch viele falsche Propheten aufgetreten. In unserer Zeit ist die Lage nicht anders. Die Propheten aber, von denen ich spreche, sind nicht falsch.

Daneben gab es auch schlechte Menschen, die durch den Geist Allahs prophezeiten. Auch wenn diese Menschen nicht schlimmer waren als viele Menschen unserer Zeit, so hatte Allah doch kein Wohlgefallen an ihnen und ihren Werken. Trotzdem ließ Allah in einer besonderen Lage seinen Geist auf jener Person wirksam werden, zum Beispiel bei König Saul. 1. Samuel 10:11-13. Oder bei dem Propheten Bileam. Für ausführliche Informationen könnt ihr die gesamten Kapitel 22, 23 und 24 aus dem 4. Buch Mose, 31:8; 2. Petrus 2:14-15; Offenbarung 2:14 lesen. Diese Menschen machten einen guten Anfang, da hatte Allah Wohlgefallen an ihnen. Doch sie blieben nicht treu, sie handelten unklug. Und Allah zog seine Hand von ihnen zurück.

Es lebten auch Propheten, die ernste Lügen aussprachen. Auch wenn sie diese Lüge in bester Absicht aussprachen, so führte sie doch zu unnötigem Verlust von Menschenleben und zum Zorn Allahs. Ja, es gibt dazu sogar ein interessantes Beispiel. Ich habe diese Verse oft gegen die Zeugen Jehovas verwendet. Ob sie nun die Aufrichtigkeit in mir sahen oder ob sie die richtigen Dinge erkannten, ich weiß es nicht; die Aufrichtigen und Gutgesinnten unter ihnen sagten mir Folgendes: „Schließ dich uns an; wenn das, was du sagst, richtig ist, wird Allah es unserer leitenden Körperschaft mit der Zeit gewiss offenbaren, aber wenn es nicht richtig ist, hast du wenigstens dein Leben gerettet, indem du zu uns gekommen bist!“ Denn ich verteidigte die Zeugen damals als „eine Religion mit den besten Früchten, das heißt Werken“. Deshalb versuchten sie, mir im Sinne von „wenn wir schon die beste Religion sind, dann komm zu uns, halte dieses dein eigenes Denken, deinen Glauben und deine Kenntnisse an“ zu helfen! Ich aber gab ihnen als Beispiel jenen Propheten aus der Heiligen Schrift, der eine Lüge aussprach.

Kurz gesagt, dort geschieht folgendes Ereignis. Allah beauftragt eine Person und sagt: „Geh zum König Israels und prophezeie über seine bösen Werke.“ Er schärft ihm aber auch ein: „Du sollst nicht auf dem Weg zurückkehren, den du gegangen bist, du sollst dort nichts essen und trinken.“ Nachdem dieser Prophet seinen Auftrag erfüllt hatte, wurde jener sündige König durch das Wunder, das er sah, beeindruckt und lud ihn zu sich nach Hause zum Essen und Trinken ein, doch der Prophet ging nicht und sagte ihm das Wort, das Allah ihm geboten hatte: „iss nicht, trink nicht“. Und tatsächlich geht der Prophet, ohne zu essen und zu trinken und ohne auf dem Weg zurückzukehren, den er gekommen war, von dort fort.

Jeder bringt für diese Haltung des Propheten gewiss Verständnis auf. Doch ein anderer Prophet, der von diesem Ereignis hörte, fragt seine Söhne: „Wohin ist jener Mann Gottes gegangen?“ Er geht sogleich mit seinem Esel hinter ihm her und findet ihn, wie er unter einem Baum sitzt. Auch er lädt diesen Propheten zu sich nach Hause ein. Wieder wiederholt jener Prophet, dass Allah ihm gesagt habe: „du sollst dort nicht essen und kein Wasser trinken“. Doch dieser zweite Prophet lügt und sagt: „Auch ich bin ein Prophet wie du, Allah hat mir gesagt: ‚geh, ruf ihn, gib ihm in deinem Haus zu essen und zu trinken‘.“ Dass jener Mann ein Prophet Allahs war, stimmt, aber dass Allah ihm gesagt hätte: „ruf ihn und gib ihm zu essen und zu trinken“, ist falsch und eine Lüge. Der erste Prophet glaubt es und geht in das Haus jenes zweiten, lügenden Propheten. Während sie gerade aßen und tranken, kommen an jenen zweiten, lügenden Propheten diese Worte Allahs:

… So kehrte der Mann Gottes mit ihm zurück und begann in seinem Haus zu essen und zu trinken.

Während sie am Tisch saßen, rief der HERR dem Propheten zu, der den Mann Gottes von seinem Weg umgekehrt hatte.

Und dieser rief dem Mann Gottes zu, der aus Juda gekommen war: „So spricht der HERR: ‚Weil du dem Wort des HERRN nicht gehorcht und das Gebot, das der HERR, dein Gott, dir gegeben hat, nicht befolgt hast, sondern zurückgekehrt bist und an dem Ort gegessen und getrunken hast, wo er dir gesagt hatte, du sollst nicht essen und nicht trinken, wird dein Leichnam nicht in das Grab deiner Väter kommen.‘“

Nachdem der Mann Gottes gegessen und getrunken hatte, sattelte der alte Prophet ihm den Esel.

Als der Mann Gottes wegging, begegnete ihm auf dem Weg ein Löwe. Der Löwe tötete ihn auf der Stelle. Und der Esel und der Löwe standen bei dem hingestreckten Leichnam … 1. Könige 13:19-24

Mit diesen Worten lässt Allah aufschreiben, welche menschlichen, fehlerhaften Irrtümer selbst ein Prophet begehen kann, auch wenn es in guter Absicht geschieht, und wie er lügt. Achten wir aber darauf: hier zeigt Allah auch, dass es einen Preis dafür gibt, einer Lüge zu glauben. Und wie schnell sich jener gestorbene Prophet um seiner Bequemlichkeit willen täuschen lassen wollte! Etwas, das uns einfach erscheint, aber es reichte aus, um jenen Propheten zu Fall zu bringen. Bei meinem Festhalten an der Wahrheit, ohne umzufallen, sind diese Verse für mich eine große Quelle des Trostes und der Ermunterung gewesen. Auch wenn es mir nicht ganz gelungen ist, bin auch ich von Zeit zu Zeit in solche Fallen getappt. Und Allah ließ solche Ereignisse aufschreiben, damit wir eine Lehre daraus ziehen. Gegenüber denen, die sagen: „Was auch geschieht, ich werde meiner Religion, meiner Organisation treu bleiben“, wird die Antwort Allahs genau so eintreten, wie es bei jenem Propheten geschah. Wer auch immer jene Personen sind, denen wir treu bleiben wollen. Wie der Apostel Paulus sagte: selbst wenn es ein Engel wäre, der im Himmel lebt – wenn er die Wahrheit verdreht, darf man ihnen nicht glauben, darf man nicht auf ihren Wegen wandeln. (Galater 1:6-10) Auch die wahre Liebe erfordert das. Seht, was Allah zum Propheten Hesekiel sagt:

Wenn ich zum Bösen sage: „Du wirst gewiss sterben“, und du warnst ihn nicht und redest nicht, um den Bösen von seinem bösen Weg abzubringen, um sein Leben zu retten, so wird jener Mensch in seiner Sünde sterben; aber sein Blut werde ich von deiner Hand fordern.

Wenn du aber den Bösen warnst und er kehrt von seiner Bosheit und seinem bösen Weg nicht um, so wird er in seiner Sünde sterben. Du aber wirst dein Leben gerettet haben.

„Wenn ein Gerechter von seiner Gerechtigkeit abweicht und Böses tut, werde ich ihn ins Verderben stürzen, und er wird sterben. Weil du ihn nicht gewarnt hast, wird er in seiner Sünde sterben, und an die gerechten Werke, die er getan hat, wird nicht gedacht werden.

Aber sein Blut werde ich von deiner Hand fordern. Hesekiel 3:18-20

Wenn wir sagen, dass wir jene Menschen lieben, aber zu ihren Lügen, ihrer Betrügerei, ihrer despotischen Diktatur zu allem „Amen“ sagen, aus Furcht, sie könnten wütend und zornig werden, finden sie dann nicht noch mehr Mut zu den Bosheiten, die sie tun? Doch wenn jeder in dem, was recht ist, Stellung bezieht und sagt: „Ich akzeptiere es nicht, Freund, das, was du tust, und der Weg, den du weist, ist nicht recht“, dann werden jene Personen vielleicht gerettet, kehren von ihren bösen Wegen um. Und selbst wenn sie nicht umkehren, haben sie so keine Entschuldigung mehr, und zumindest wir sind nicht für ihr Blut verantwortlich. Außerdem werden wir nicht zusammen mit ihnen in ein Verderben hineingezogen.

Diese Verse zeigen auch deutlich, dass Allah niemandem das Recht gegeben hat, Menschen lebendig zu begraben oder ihnen den Kopf abzuschlagen, weil sie nicht auf uns gehört haben, oder jener Person jede Art von Folter anzutun, weil sie nicht an das geglaubt hat, was wir sagen. So wie wir nicht das Recht haben, über den Glauben der Menschen herrschen zu wollen und auch nur einem ihrer Haare Schaden zuzufügen, so stehen wir im Gegenteil sogar in der Verantwortung, jenen Personen in ihren schwierigen Lagen zu helfen. Ja, wir sind sogar dazu verpflichtet. (Matthäus 5:43-48; Römer 12:19-20; 2. Mose 23:4-5; Jonas [im Koran], Sure 10:99) Wir stehen unter dieser Verantwortung, ohne auf Glauben, Ansicht, Wissen, Rasse, Farbe, Sprache, Güte oder Bosheit eines Menschen zu achten. Allah hat uns nicht als Herrscher über den Glauben der Menschen und zugleich als Henker eingesetzt. Die Kriege und jene Gesetze, die in der Thora vorkommen, waren ihre Staatsgesetze. Ihre Verfassung als Staat hatte Allah gemacht. So wie jedes Land eine Verfassung hat, hatten auch sie eine. Wer auch immer diese Gesetze nicht befolgte und vor jenem Gesetz schuldig wurde, konnte je nach dieser Schuld manchmal sogar mit dem Tod bestraft werden. So waren die Gesetze, die Allah Israel durch Mose gab. Und niemand wurde ungerichtet getötet. Von den Richtern wurden Gerichte eingesetzt, und danach musste sich jeder an die getroffene Entscheidung halten. Und gemäß jener Entscheidung wurden die Personen bestraft. Das heißt, weder die Gesetze Allahs noch die der Staaten erlauben eine Gerechtigkeit nach eigenem Gutdünken, Richter nach eigenem Gutdünken, Henker nach eigenem Gutdünken. Es mag sein, dass die ganze Welt in die Irre geht und du allein als der Rechte übrig bleibst, aber trotzdem hast du nicht das Recht, jemanden als Sünder aufzuhängen oder zu töten.

Was der Koran in dieser Sache lehrt, ist nur in Form der Verteidigung. Er erlaubt die Verteidigung gegenüber einem Angriff oder einer verübten Bosheit. Eine solche Verteidigung hat auch Jesus im Evangelium nicht verboten. Er sagte nur: „Die zum Schwert greifen, werden durch das Schwert umkommen.“ (Matthäus 26:52) Damit sagte Jesus doch nicht: „Verteidigt euch nicht.“ Jesus, und folglich Allah, gibt niemandem das Recht auf Rache, das Recht, seine Feinde zu hassen oder denen, die Böses tun, Böses zu tun. Doch wenn er angegriffen wird, ist es das natürlichste Recht jedes Menschen, sich selbst zu verteidigen. Zugleich sagte er aber auch nicht: führt gegen einen Staat, gegen ein Land Krieg, weil es euch nicht in den Kram passt oder weil es nicht glaubt. Im Gegenteil, wie weit auch immer die Arten der Gerechtigkeit und Praxis jener Länder und Völker von Allah entfernt sein mögen, das ist ihre Sache und etwas, worüber sie später persönlich vor Allah Rechenschaft ablegen werden. Auch bei diesen Themen sagen wir nur, dass es im Allgemeinen so ist, denn wenn wir die Thora lesen, sehen wir auch, dass es Ausnahmen gibt.

Was die Gesetze der Staaten betrifft, in denen wir leben, so schreibt der Apostel Paulus mit den Worten „gebt ihnen, was ihnen gehört“, Folgendes:

Jeder ordne sich den über ihm stehenden Regierungen unter; denn es gibt keine Regierung außer durch Allah (die Allah nicht erlaubt hat); die vorhandenen sind von Allah eingesetzt (ihre Errichtung ist erlaubt worden). Wer sich daher der Regierung widersetzt, hat sich der Anordnung Allahs widersetzt; und die Widersetzlichen ziehen sich selbst ein Urteil zu. Denn die Herrscher sind nicht ein Schrecken für das gute Werk, sondern für das böse. Willst du dich nicht vor der Regierung fürchten? Tu das Gute, und du wirst von ihr gelobt werden; denn sie ist Allahs Dienerin dir zum Guten. Tust du aber das Böse, so fürchte dich; denn sie trägt das Schwert nicht umsonst; denn sie ist Allahs Dienerin, eine Rächerin zum Zorn über den, der das Böse tut. Darum ist es nötig, sich unterzuordnen, nicht nur um des Zornes willen, sondern auch um des Gewissens willen. Denn deshalb zahlt ihr auch Steuern; denn sie sind Allahs Diener, die beständig und eifrig gerade für diese Sache tätig sind. Gebt jedem, was ihm zusteht: die Steuer, dem die Steuer zusteht; den Zoll, dem der Zoll zusteht; die Furcht, dem die Furcht zusteht; die Ehre, dem die Ehre zusteht. Römer 13:1-7

Nach diesen Versen gibt Allah uns nicht das Recht, uns wegen der ungerechten, hässlichen Verhaltensweisen der Regierungen, Soldaten und der Polizei gegen sie zu stellen. Denn jeder wird die Vergeltung für seine Taten von Allah empfangen. Sich dagegenzustellen bedeutet, dass wir uns die Rolle eines Richters über die von Allah erlaubte Anordnung und Ordnung anmaßen, und damit bedeutet es zugleich, dass wir an der Gerechtigkeit Allahs am Tag des Gerichts zweifeln. Die Ungeduldigen, die nicht glauben können und die Verheißungen Allahs nicht abwarten können, ziehen sich selbst ein Urteil zu und müssen sinnlose Schmerzen erleiden. Es soll aber auch nicht heißen: „Schluck alles Gesagte und Getane als ‚Amen‘ hinunter, ohne dich zu widersetzen.“ Natürlich werden wir uns gegen Ungerechtigkeiten stellen und, wenn möglich, unsere Stimme erheben, die sie nicht gutheißt, aber während wir das tun, sollen wir unser Maß kennen und die Grenzen, die Allah uns gesetzt hat, nicht überschreiten. Sonst billigt auch Allah eine Eselei von der Art „gib keinen Ton von dir, sowieso wird das Paradies kommen, was auch immer sie tun, füge dich“ nicht. Wenn alle schweigen, wer wird dann dem, der eine Schuld begeht, seine Schuld aufzeigen? Haben etwa Jesus, Mose, Mohammed und so viele Propheten geschwiegen? Und wie soll dies überhaupt für jene Person eine Schuld sein? Vielleicht tut sie es unwissentlich. Und selbst wenn sie es wissentlich tut, haben wir nicht gerade eben durch den Propheten Allahs, Hesekiel, gelesen, wie derjenige, der eine Schuld begeht, gewarnt werden muss? Ein wichtigster Grund, den wir niemals akzeptieren können, kann darin liegen, dass sie uns das zu tun verbieten, was Allah von uns erwartet. Zum Beispiel gibt es im Buch Daniel der Heiligen Schrift sehr schöne solche Beispiele, die sich zugetragen haben. Bitte lest diese kurz geschriebenen Stellen selbst aus der Heiligen Schrift. Es sind ohnehin insgesamt nur etwa 16 Seiten.

Wir können auch nicht sagen, dass die Ereignisse aus der Zeit, in der der Koran offenbart wurde, immer und für jeden anwendbar sind. Zur Zeit Mohammeds gebot Allah die Verteidigung gegen die Personen, die kämpften, um die Muslime zu vernichten, und den Kampf gegen sie. Danach wurde der Islam ihre Staatsreligion. So wie einst in Israel richteten auch die Araber ihre Verfassung nach diesem Glauben aus. Die heiligen Schriften schreiben die Strafen vor, die denen zuteilwerden sollen, die Allah und diesem Weg gegenüber respektlos sind und sich widersetzen. (5. Mose 13:6-11; Al-Hadsch, Sure 22:39; Muhammad, Sure 47:4) Diese Verse erlauben ausdrücklich, gegen die Kämpfenden zu kämpfen. Zugleich sind dies Gesetze, die jenes Volk schützen sollen, damit sie nicht von Allah abweichen und sich nicht von der Rechtschaffenheit entfernen. Wenn diese Gesetze jemandem nicht gefallen, ist er nicht verpflichtet, in jenem Land zu leben, aber wenn er dort lebt, ist er verpflichtet, sie zu respektieren. Genau wie diese Verse im Koran, die man als absurd und unmenschlich hinzustellen versucht, auch in der Thora vorkommen, sind sie Gesetze, die mehr oder weniger in der Verfassung jedes Staates vorhanden sind. Der Unterschied ist: das eine haben die Menschen, das andere hat Allah geboten. Die Menschen betrachten Verse im Koran wie „schlagt ihnen die Köpfe ab, steinigt sie, lasst sie durchs Schwert gehen“ so, als wäre ihnen eine Vollmacht dazu gegeben worden. Wie in den Versen erklärt wird, die wir oben gelesen haben, ist diese Vollmacht nur eine Vollmacht, die die Gesetze errichteter Staaten und unter den erforderlichen Bedingungen deren Soldaten und Polizei besitzen. In unserer Zeit gebraucht man kein Schwert, sondern Bomben, Panzer und Raketen. Auch sie werden für alle Dinge, die sie tun, wie jeder andere vor dem Richterstuhl Allahs stehen, um Rechenschaft abzulegen.

Doch es kann jemand aufstehen und sagen: „Sie missbrauchen ihre Vollmacht sehr ungerecht und böse.“ Mag sein, aber weißt du das etwa, während Allah es nicht weiß? Wenn Allah es erlaubt, wer bist du denn, dass du es nicht erlaubst? Außerdem haben wir bei der Aufgabe, die Welt in Ordnung zu bringen, weder eine solche Macht noch eine solche Vollmacht. Versuchen wir, mit Geduld und Gebet unsere Wünsche vor Allah zu bringen. Allah hasst die Ungerechtigkeit auf der Erde am allermeisten. Vergessen wir auch dies nicht: wenn wir, weil unser Gegenüber dies oder jenes tut, dieselbe Ungerechtigkeit tun, wenn auch wir mit derselben Vergeltung beginnen, werden wir am selben Ort gerichtet und dasselbe Urteil empfangen.

Stellt euch vor, jeder steht vor Allah, und Allah richtet sie einen nach dem anderen. Wenn er euch fragt: „Warum hast du so gehandelt, warum hast du dich so verhalten?“, was werdet ihr sagen? Werdet ihr sagen: „Nun, dieser hatte so eine Krummheit begangen, und jener hatte so eine Bosheit begangen, und deshalb habe ich eben auch so eine Schieflage begangen“? Sagt Allah dann nicht etwa: „Sie stehen hinter dir, auch sie werde ich fragen, aber ich frage dich“ – was sagen wir dann? Können wir für unsere eigenen Fehler andere zum Vorwand nehmen und sie verantwortlich machen? Im Vers Galater 6:5 steht ausdrücklich geschrieben: „Jeder wird seine eigene Last tragen.“

Ich wollte auf das Thema der Propheten und darauf eingehen, ob Mohammed der letzte Prophet ist oder nicht, doch ich musste notgedrungen auch auf diese Themen eingehen. Die Themen, die ich oben erwähnt habe, sind Fragen, die jeder Christ unweigerlich stellt, wenn vom Koran und von Mohammed die Rede ist. Wenn man auf unsere Welt blickt, kann man gar nicht anders, als auf diese Themen einzugehen. Wie ich von Anfang an gesagt habe, versuche ich mit diesem Buch, die Menschen zum Nachforschen anzuregen. Sonst wäre es mir unmöglich, die Lebensweise, die ich aus allen heiligen Schriften gelernt habe, und ihre Erklärungen in einem einzigen Buch zu schildern. Ich weiß auch, dass Menschen aus Unwissenheit und weil sie vor dem Wissen fliehen, sehr schmerzvolle Dinge widerfahren sind und widerfahren werden. Selbst wenn man vor jeder Art von Wissen flieht – vielleicht ist das verständlich –, so bedeutet es doch, mit unserem Leben zu spielen, die von Gott gekommenen Botschaften wegzustoßen. Es kann keine größere Dummheit geben, als das Wissen über Allah, der uns erschaffen, uns Gestalt gegeben und mit uns eine Absicht hat, allein dem Monopol der Speichelhodschas, der Priester, der Rabbiner und der Zeugen zu überlassen. Dass es so ist, sagt auch Allah in den Sprüchen Salomos (oder in den Sprüchen 1:23-31).

Kommen wir endlich dazu, ob Mohammed wirklich der letzte Prophet ist oder nicht. Und steht so etwas überhaupt im Koran?

Es gibt nur einen einzigen Vers, der diesen Gedanken in der islamischen Welt stützt. In der 33. Sure Al-Ahzab, Vers 40, steht Folgendes geschrieben:

Mohammed ist nicht der Vater irgendeines eurer Männer; vielmehr ist er der Gesandte Allahs und der Letzte der Propheten; Allah hat über alle Dinge umfassendes Wissen.

Man würde denken, dass ein Mensch, der immer noch sagt „Mohammed kann nicht der letzte Prophet sein“, nachdem er diesen Vers gelesen hat, unklug und unverständig sein muss. Ist es nicht so? Steht es nicht ganz offen geschrieben? Dieser Vers stammt aus der Übersetzung von Osman Nebioğlu. Leider sind auch alle türkischen Übersetzungen, die mir in die Hände gekommen sind, auf diese Weise übersetzt. Ich sage „leider“, weil es nicht richtig ist. Auf diese Sache wurde ich erst Jahre später aufmerksam. Denn während ich forschte, war ich mir einer Sache mittlerweile sicher. Für mich waren sowohl der Koran als auch die Heilige Schrift Worte, die Allah seinen Propheten offenbart hatte. Deshalb mussten sie in jeder Frage miteinander in Einklang stehen. Für einen unwissenden, unerfahrenen oder unbedingt parteiischen Menschen ist das nicht so. Wer aufrichtig, von ganzem Herzen forscht und keine Partei ergreift, wird auch verstehen, dass diese Bücher aus einer Quelle stammen. So war auch mein Verständnis. Lasst mich euch erzählen, wie ich es verstanden habe, und danach trefft ihr wiederum selbst die Entscheidung darüber, ob das Geschriebene richtig oder falsch ist.

Wenn man in Bezug auf die Frage, ob Mohammed der letzte Prophet ist, den gesamten Koran liest, gerät – ganz zu schweigen von der Heiligen Schrift – diesmal auch der Koran mit sich selbst in Widerspruch. Lasst mich Beispiele geben, damit es leichter verständlich wird. Diesmal lesen wir die Sure Al-Araf, also die 7. Sure, Vers 187:

Sie fragen dich, wann die Stunde eintreffen wird. Sag: „Das weiß allein mein Herr. Niemand außer ihm kann sie zu ihrer Zeit offenbaren. Sie lastet schwer auf den Himmeln und der Erde. Sie wird plötzlich über euch hereinbrechen.“ Sie fragen dich, als wüsstest du darüber Bescheid. Sag: „Das weiß allein Allah; doch die meisten Menschen wissen es nicht.“

Wenn wir diesen Vers lesen, sehen wir auch die Neugier der damaligen Menschen auf ein Ende. Die unbedingte Neugier, einen bestimmten Zeitpunkt zu wissen. Das ist nicht verkehrt, es hängt jedoch davon ab, mit welcher Herzenshaltung es geschieht. Allah verheißt den Menschen das Paradies, das ewige Leben, er sagt, dass all diese Bosheiten ein Ende finden werden; welcher normale Mensch glaubt daran und will nicht dieses Datum wissen? Dieses Gefühl ist so natürlich. Auch die Propheten wollten es wissen und haben darüber Nachforschungen angestellt. Die Apostel stellten Jesus Fragen dazu. Ja, sogar die Engel im Himmel wollen es wissen. (Daniel 12:8-9; Matthäus 24:3; 1. Petrus 1:11) So wie es nicht verkehrt ist, nach einem solchen Wissen zu suchen und es wissen zu wollen, hat Allah jene Menschen sogar nicht mit den Worten „warum wollt ihr es denn unbedingt wissen?“ getadelt. Im Gegenteil, er hat ihnen geholfen, an diese Wahrheiten zu glauben. Auch wenn er kein klar verständliches Datum gab, hat er auch das zu unserem Besten getan. Doch da es viele gab, die die Menschen mit einem solchen Wissen betrogen und ausbeuteten, wird ein solches Wissen mittlerweile weniger mit Neugier als mit Abscheu aufgenommen. Nach so vielen hässlichen Ereignissen, die geschehen sind, kann ich jene Menschen auch nicht ‚im Unrecht‘ nennen.

Die Heilige Schrift dagegen ermutigt die Menschen gegenüber dieser Neugier zur Geduld und ermuntert sie, statt die Aufmerksamkeit nur auf das Datum eines »Endes« zu lenken, in den rechten und Allah wohlgefälligen Werken voranzuschreiten. (Apostelgeschichte 1:6-7) Wie gesagt, sind zu jeder Zeit reichlich Betrüger auf den Markt gekommen, die diese Neugier der Menschen ausbeuteten. Wären sie aufrichtig gewesen und hätten einen Fehler gemacht, so hätte man das an ihren späteren Werken erkannt. Wenn wir auf die Herrlichkeit blicken, die sie über den Menschen aufgerichtet haben, können wir nicht sagen: »sie haben unwissentlich einen Fehler gemacht«. Denn kann man über eine Organisation, eine Religion, die von jeder Rechtschaffenheit fern ist und ihre Fehler niemals eingesteht, sagen: „diese haben in aufrichtiger Absicht einen Fehler gemacht“? Aufrichtige und unaufrichtige Werke sind gar nicht so schwer zu erkennen. Der Aufrichtige bittet um Verzeihung, erklärt seinen Fehler, bittet um Hilfe, ist demütig. Doch diese Organisationen bitten nicht nur nicht um Verzeihung, sondern stoßen die, die zu ihren Lügen „ich glaube es nicht“ sagen, aus ihrer Mitte, brandmarken sie, führen Krieg gegen sie, töten sie usw. Auch wenn seit den Daten, die sie verkündet haben, die aber nicht eingetreten sind, fast hundert Jahre vergangen sind, stoßen die Zeugen die Ungläubigen immer noch aus ihrer Mitte. Die Demut ist weder an ihrer Seite noch vor ihnen noch hinter ihnen vorbeigegangen. Ein solches Gefühl hat sie nicht einmal gestreift. Um Hilfe bitten und sagen: „kommt, lasst uns gemeinsam forschen“! So etwas zu tun ist für sie die größte Niederlage. Vielleicht bringen sie sich um, das ist ihnen lieber, aber um Verzeihung bitten und ihre Fehler wiedergutmachen – dazu lassen sie sich niemals herbei.

Ohne die Sache weiter in die Länge zu ziehen, kommen wir wieder zu dem Vers, den ich aus dem Koran gegeben habe. Der Koran sagt ausdrücklich: „Niemand außer ihm kann sie zu ihrer Zeit offenbaren.“ Was hat dieser Vers damit zu tun, ob Mohammed der letzte Prophet ist oder nicht? In Wirklichkeit hat er sehr wohl damit zu tun. Wenn Allah ein kommendes Ende zu seiner Zeit offenbaren wird, wie hat Allah denn stets das Verkünden seines Wortes bewerkstelligt? Durch Menschen, also durch seine Propheten, nicht wahr? Es ist gewiss, dass er es wieder auf dieselbe Weise tun wird. Doch statt bei einem einzigen Vers zu verweilen, wollen wir auch andere Verse betrachten. Ist es etwa so oder nicht? Sehen wir, wie Allah dieses Offenbaren bewerkstelligen wird. Über jenen Tag steht in (Ghafir), Sure 40:15, Folgendes:

Er, der Erhabenste der Erhabenen, der Herr des Thrones. Er offenbart seinen Befehl, wem er will von seinen Dienern, um vor dem Tag der Begegnung zu warnen. Am Tag der Begegnung treten sie hervor; nichts von ihnen bleibt vor Allah verborgen …

Der Vers sagt ausdrücklich, dass Allah diese seine Verkündigung über jenen Tag durch den oder die Diener bewerkstelligen wird, die er will. Wie nannten wir die, die das Wort Allahs verkünden? Propheten, nicht wahr? Ja, sie sind die Propheten Allahs, denn sie sprechen sein Wort aus. Da das Ende der Bosheiten, also jener Tag der Begegnung, noch nicht gekommen ist und diese Verse über ein Ereignis geschrieben sind, das in der Zukunft geschehen wird, warum sollte im Koran geschrieben stehen: „Mohammed ist der letzte der Propheten“? Nicht nur im Koran, sondern auch in der Heiligen Schrift wird über die letzten Tage vom Kommen der Propheten gesprochen. Obwohl manche Christen wie die Muslime glauben, dass nach Jesus kein weiterer Prophet mehr kommen werde, heißt es im Evangelium in der Apostelgeschichte, Kapitel 2:17-21, Folgendes:

‚In den letzten Tagen‘, spricht Gott, ‚werde ich meinen Geist über alle Menschen ausgießen. Eure Söhne und eure Töchter werden prophezeien. Eure jungen Männer werden Visionen und eure alten Männer werden Träume sehen. In jenen Tagen werde ich meinen Geist über meine Knechte und Mägde ausgießen, und sie werden prophezeien. Droben am Himmel werde ich Wunder wirken. Drunten auf der Erde werden Zeichen zu sehen sein: Blut, Feuer und Rauchwolken. Bevor der große und herrliche Tag des Herrn kommt, wird sich die Sonne verfinstern und der Mond wird blutrot werden. Und dann wird jeder, der den Herrn anruft (der den Namen des Herrn anruft), gerettet werden.‘

Der Apostel Petrus spricht diese Verse, indem er sie aus den Worten des Propheten Joel entnimmt. Manche sagen, dass sich diese Worte damals gleichsam erfüllt hätten, und einige Verse weiter deutet Petrus mit den Worten „Das, was ihr da seht, ist das Ereignis, das durch den Propheten Joel vorhergesagt wurde“ scheinbar so etwas an. Daraus könnte man ableiten, dass diese ganze Prophezeiung sich damals erfüllt hätte und abgeschlossen wäre. Doch wenn Allah einen Teil dieser Prophezeiung damals teilweise im damaligen Jerusalem erfüllte, so war das nicht der große und herrliche Tag des Herrn. In Bezug auf die Verfinsterung der Sonne und das Blutrotwerden des Mondes wird nur die Zeit betont, in der in den letzten Tagen der Zorn Allahs über die Erde ausgegossen werden wird. Dieser Teil der durch den Propheten Joel ausgesprochenen Prophezeiung aber erfüllte sich nicht zur Zeit des Petrus. So wie Jesus in Matthäus einige Zeichen im Zusammenhang mit den letzten Tagen nennt, werden diese Themen auch im Buch der Offenbarung und in weiteren früheren Prophezeiungen betont. (Matthäus 24:29; Markus 13:24; Offenbarung 6:12; Joel 2:28-32) Kurz gesagt, jene ähnlichen Ereignisse, die zur Zeit der Apostel in sehr kleinem Umfang geschahen, werden in der Zukunft weltweit geschehen. Deshalb schildert Jesus Christus die letzten Tage und die Zeit der Apostel in ein und derselben Prophezeiung. Indem ähnliche Aspekte zum Thema gemacht werden, gibt es innerhalb einer Prophezeiung zwei Zeitabschnitte. Der eine ist die Verwüstung des damaligen Jerusalem, der andere das Ende der Bösen auf der ganzen Erde – beide werden in ein und derselben Prophezeiung behandelt. Doch wenn man aufmerksam liest und Vergleiche mit den Schriften der anderen Apostel anstellt, ist es auch leicht, den Unterschied zwischen den letzten Tagen und dem Ende Jerusalems zu erkennen. (Zum Beispiel: Matthäus 24:3-28; Markus 13:5-27; Lukas 21:7-28)

Ohne euch zu sehr zu verwirren, komme ich zum Kernpunkt des Themas zurück. In all diesen Prophezeiungen, sowohl in den Prophezeiungen des Korans als auch der Heiligen Schrift, sagt Allah, dass er dies, bevor die letzten Tage kommen, durch den Diener, den er will, offenbaren werde. Wenn man jenen Diener nun Prophet nennt, Mohammed aber der letzte Prophet ist – da komm nun aus der Sache heraus. Der Vers, an dem wir ohnehin immer wieder stolpern, ist eben jener: „Mohammed ist nicht der Vater irgendeines eurer Männer; vielmehr ist er der Gesandte Allahs und der Letzte der Propheten“. Bis ich diese Unstimmigkeit bemerkte, hatte ich immer nur auf die türkischen Übersetzungen des Korans geschaut, die ich zur Hand hatte. Alle waren gleich. Es gab eine Übersetzung des Korans von Süleyman Ateş, bei der auch das Arabische danebensteht. Ich aber kann kein Arabisch, doch ich hatte auch einen deutschen Koran zur Hand. Direkt aus dem Arabischen ins Deutsche übersetzt. Es ist gewiss, dass der Übersetzer eine unparteiische Person war. Vielleicht sogar jemand, der nicht einmal daran glaubte, dass dieses Buch von Allah stammt. Gott sei Dank ist es so, denn statt jemandem, der parteiisch „ich glaube“ sagt, ist manchmal jemand, der unparteiisch, objektiv nicht glaubt, viel nützlicher und kann die Wahrheit zeigen. Diese Männer haben diese Arbeit auch deshalb gemacht, weil sie zugleich Experten jener Sprache waren, das ist alles. Ich schlug sofort die Stelle dieses Verses auf und las sie. Ich war furchtbar überrascht und auch sehr erfreut. Überrascht, weil dort nichts von „ist der Letzte der Propheten“ stand. Erfreut, weil die Worte Allahs in Harmonie und Einklang standen. Ins Türkische übersetzt lautet jener Vers genau so:

„Mohammed ist nicht der Vater irgendeines eurer Männer; vielmehr ist er der Gesandte Allahs und das Siegel der Propheten“.

Der Übersetzer hat darunter eine Fußnote gesetzt: „Aus diesem Vers leitet die gesamte muslimische Welt die Bedeutung ab, dass Mohammed der letzte Prophet sei.“ Das heißt, dieses Wort „letzte“ in unseren türkischen Übersetzungen ist genau eine solche Situation, wie wenn die Zeugen bei der Übersetzung der Heiligen Schrift versuchen, die Verse zu verbiegen, um sie ihren eigenen Lehren anzupassen. Also eine auf ihrem Verständnis beruhende Auslegung, und zwar eine falsche und dem Koran nicht entsprechende Auslegung. Da gib nun einmal denen recht, die sagen: „diese Bücher wurden verändert“! Und das tut die islamische Welt in Bezug auf die Heilige Schrift, während sie aus vollem Halse schreit. Was soll man dann über den Koran sagen? Dabei solltest du jenen Vers doch so schreiben, wie er ist, damit jeder seine Auslegung nach seinem eigenen Wissen und nach dem Verständnis machen kann, das er von Allah empfangen hat oder nicht. Was für eine große Unklugheit ist das eigentlich. Ich konnte dem Vers in diesem deutschen Koran trotzdem nicht recht glauben. Wem glaubst du – der gesamten islamischen Welt oder dem deutschen Professor, der den Koran übersetzt hat? Obwohl es eigentlich viel logischer war zu glauben, brauchte ich mehr Beweise.

Eines Tages kam zu uns ein Araber, der Zeuge Jehovas geworden war und zusammen mit ihnen auch predigte, dass der Koran nicht von Allah stammen könne. Da Arabisch seine Muttersprache war, konnte ich ihn fragen, wie dieses Wort im Arabischen vorkommt. Am Ende unserer Diskussionen fragte ich ihn. Es war ein Koran, den ich zur Hand hatte, die Übersetzung von Süleyman Ateş, in dem neben den türkischen Versen auch das Arabische geschrieben stand. „Hat das Wort, das dort vorkommt, mit einem Siegel zu tun?“, fragte ich. Er hatte nicht verstanden, was ich fragte, deshalb erklärte er mir angeblich den ganzen Vers. Genau wie in den türkischen Übersetzungen, das heißt, er sprach davon, dass Mohammed der letzte Prophet sein werde. Als ich fragte, indem ich bei dem Wort verweilte, sagte er: „ja, im Arabischen kommt es als ‚Siegel‘ vor.“ Ich war sowohl erfreut als auch wieder verwundert. Das heißt, in dieser Sache war der ins Deutsche übersetzte Koran richtig. Je mehr ich forschte, desto mehr festigte sich mein Vertrauen in den Koran.

Nun können manche sagen: „na und! Ergibt sich denn aus diesen Versen eine andere Bedeutung, sodass es falsch wäre, Mohammed als letzten Propheten zu bezeichnen?“ Wenn der gesamte Koran im Sinne dieses Lichtes und Verständnisses eine Aussage machen würde, dann könnte man vielleicht nichts einwenden. Trotzdem wäre es zweifelhaft. Doch dass der Koran über die Verkündigung des Endes sagt: Er offenbart seinen Befehl, wem er will von seinen Dienern, um vor dem Tag der Begegnung zu warnen – was bedeutet das anderes, als dass jene Person oder Personen Propheten sind? Genau eine solche Frage tut sich auf. Das heißt, in den letzten Tagen wird Allah auch Propheten hervorbringen. Wenn wir eine andere Auslegung vornehmen, dann geraten die Verse miteinander in Widerspruch.

Zum Beispiel eignen sich die Zeugen Jehovas diese Prophezeiungen der Apostelgeschichte und Joels selbst an und sagen: „Seht, diese wurden für uns geschrieben, auch wir prophezeien, indem wir von Tür zu Tür gehen“! Wie gesagt, sind in unserer Welt viele Betrüger aufgetreten. Meiner Meinung nach wollen sie die Bedeutung des Propheten und des Prophezeiens gar nicht kennen und lehren. Wird denn jeder, der die Heilige Schrift oder den Koran in die Hand nimmt und von Tür zu Tür geht, zum Propheten?! Wenn die Zeugen aber behaupten, dass es so ist, dann bedeutet dies eigentlich, dass diese Situation mit ihrem eigenen Mund zeigt, was für Betrüger und falsche Propheten sie sind. „Denn wenn jenes, was ein Prophet gesagt hat, nicht geschieht und nicht eintrifft, so hat jener Prophet im Namen des HERRN eine Lüge gesprochen; du sollst nicht auf ihn hören“, sagt Allah. (5. Mose 18:20-22) Andererseits sagen sie, weil sie diesen Vers kennen: „wir sind keine Propheten“, und meinen, damit ihre Betrügerei zu verdecken. Weder in dem, was sie sagen, noch in dem, was sie tun, sind sie beständig. Vielmehr versuchen sie, die Menschen mit abgenutzten und schalen Tricks zu täuschen.

Über die Bücher Allahs wird gesprochen, es werden Gedanken entwickelt, es wird diskutiert, es wird nachgedacht, ob es so oder so ist. In Bezug darauf kann jeder, ohne das Maß zu überschreiten, zu einem Wissen und Glauben gelangt sein. Doch all diese Menschen müssen eines akzeptieren: „auch sie können Fehler machen“. Ich meine nicht die heuchlerischen Menschen, die das nur mit Worten akzeptieren. Man soll akzeptieren, dass man einen Fehler machen kann, und eine solche Haltung und ein solches Verhalten, und am wichtigsten, einen solchen Glauben haben. Zu sagen: „Ich mache Fehler, aber wer nicht das tut, was ich sage, den hänge ich auf, den töte ich, und er gehört in die Hölle“, ist Heuchelei. Das passt nicht zu den Grundsätzen Allahs und zu seiner Absicht. Doch diese Ausdrucksweise kann beim Heer, beim Militär, bei Mafias und vielleicht in allen organisierten Einrichtungen gebraucht werden. Ein Kommandant gibt zu, dass er einen Fehler machen kann, und erwartet trotzdem, dass sich jeder an jenen Befehl hält. Und den, der sich nicht daran hält, lässt er im Krieg erschießen, im Frieden aber aus dem Heer werfen, gibt ihm eine Haftstrafe und dergleichen. Ich hatte in den vorangegangenen Kapiteln geschrieben, was Organisationen erwarten. Heer, Militär – das sind organisierte Einrichtungen. Diese Einrichtungen haben meist weder von fern noch von nah eine Beziehung zu Allah. Doch so wie Allah viele Bosheiten zulässt, lässt er auch ihre Existenz zu, das ist alles. Die schrecklichsten unter ihnen sind die religiösen Organisationen. Die Zeugen betrachten das Militär als ein Werkzeug Satans und gehen nicht zum Militär. Auf die Regeln und Grundsätze von dort aber sind sie stolz, sie in ihrer eigenen Mitte anzuwenden. Das heißt, wenn, wie auch aus ihren eigenen Worten hervorgeht, die Ordnung der militärischen Heere nicht von Allah, sondern von Satan stammt, dann dienen diese mit der Ordnung und den Praktiken, die sie errichtet haben, nicht Allah, sondern Satan.

Kommen wir wieder zu jenem Vers: „Mohammed ist nicht der Vater irgendeines eurer Männer; vielmehr ist er der Gesandte Allahs und das Siegel der Propheten“. In Wirklichkeit hat dieser Vers eine sehr leicht verständliche Bedeutung. Mit diesem Vers zeigt Allah Mohammed als den Bestätiger all der genannten Propheten der Vergangenheit. So wie „Siegel“ im Sinne von etwas beglaubigen, bestätigen gebraucht wird, wird es auch im Sinne von abschließen gebraucht. Doch in dem Satz, der hier vorkommt, und im Licht des gesamten Korans wird Mohammed als jemand betont, der der Beglaubiger, Bestätiger jener früheren Propheten ist und der Erklärungen bringt, die ihre Botschaften ans Licht bringen. Und ein ähnlicher Vers kommt auch im Evangelium über Jesus Christus vor. Dort steht genau Folgendes geschrieben:

Wirkt nicht für die vergängliche Speise, sondern für die Speise, die für das ewige Leben bleibt. Diese wird euch der Menschensohn geben. Denn auf ihn hat Gott, der Vater, sein Siegel gesetzt. Johannes 6:27

Wenn wir uns mit diesem Vers daranmachen zu sagen, Jesus sei der letzte Prophet, sind wir dann nicht in dieselbe Unklugheit verfallen, die die muslimische Welt und die Christen begehen? Ja, einige Übersetzungen der Heiligen Schrift setzen zu Recht statt dieses Wortes »Siegel« „hat seine Bestätigung gegeben“. Und das ist auch nicht verkehrt. Kurz gesagt, damit lässt sich keine Bedeutung ableiten, dass Jesus der letzte Prophet gewesen wäre. Die Christen lieben es genau wie die Muslime deshalb, welchen Propheten auch immer, der nach Jesus gekommen ist, abzulehnen. Dasselbe tun auch die Muslime und die Juden.

Doch wie und warum die muslimische Welt aus diesem Vers eine solche Bedeutung abgeleitet hat, kann ich nicht verstehen. Um sich vor falschen Propheten zu schützen? Betrüger sind immer auf die eine oder andere Weise aufgetreten und werden es tun. Doch wie wird im Licht dieser Lehre die Reaktion der Menschheit auf die wahren Propheten sein, die Allah senden wird?! Wurde die Menschheit durch diese Lehre vor falschen Propheten geschützt, oder wurde sie darauf vorbereitet, sich den wahren, echten Propheten zu widersetzen, die Allah in der Zukunft beauftragen wird?

Vergessen wir auch dies nicht: auch wenn Allah in den letzten Tagen im Zusammenhang mit den genannten Prophezeiungen viele Propheten beauftragen wird, werden auch die Propheten Satans auftreten und große Zeichen und Wunder tun. Ihre Zahl kann sogar viel größer sein als die der Diener des wahren Allah. Ihre Zeichen werden nicht geringer sein als die Kraft der Zauberer, die in Ägypten dem Mose entgegentraten. Über das Auftreten dieser Betrüger sagt der Gesandte Allahs Folgendes:

Niemand täusche euch auf irgendeine Weise. Denn jener Tag wird nicht kommen, ehe nicht der Abfall vom Glauben begonnen hat und der gesetzlose Mensch, der dem Verderben bestimmt ist, aufgetreten ist.

Jener Mensch wird sich gegen alles auflehnen, was Gott genannt oder angebetet wird, und sich über alles erheben, ja er wird sich in den Tempel Gottes setzen und sich selbst zum Gott erklären.

Erinnert ihr euch nicht, dass ich euch dies schon gesagt habe, als ich noch bei euch war?

Ihr wisst, was ihn jetzt noch aufhält, sodass er erst zu seiner Zeit hervorgebracht wird.

Ja, die geheime Kraft der Gesetzlosigkeit ist schon jetzt wirksam; doch der, der diese Kraft jetzt noch aufhält, wird seinen Dienst versehen, bis er aus dem Weg geräumt ist.

Danach wird jener gesetzlose Mensch hervortreten, den der Herr Jesus mit dem Hauch seines Mundes töten und durch die Herrlichkeit seines Kommens vernichten wird.

►Er wird durch die Wirksamkeit Satans kommen, mit jeder Art von Wunder, mit trügerischen Zeichen und Wundern und mit jeder Art von Bosheit, die die zum Verderben Bestimmten täuscht. ►Die zum Verderben Bestimmten gehen verloren, weil sie sich nicht dazu herbeigelassen haben, die Wahrheit zu lieben und so gerettet zu werden. Eben deshalb sendet Gott eine trügerische Kraft über sie, damit sie der Lüge glauben. ◄ So werden alle gerichtet, die nicht an die Wahrheit geglaubt und an der Bosheit Gefallen gefunden haben. Haltet stand! 2. Thessalonicher 2:4-12

Ja, wir müssen standhalten. Wir brauchen auch dringend Wissen. Wir müssen uns so weiterbilden, dass wir in dieser Sache zu Experten werden. Halten wir uns an die Wahrheiten, die Allah durch jene Bücher darbietet, die wir das Wort Allahs nennen – nicht als Leute, die hinter jeder Stimme und jedem Kopf hierhin und dorthin laufen und nicht wissen, was sie tun, sondern als Entschlossene und Geschulte, als Experten in dieser Sache. (Jakobus 1:5-8) Bitten wir in unseren Bedrängnissen im Gebet stets Allah um Hilfe. Gewöhnen wir uns daran, ihm durch das Gebet nahezukommen. Und das tun wir nicht mit Worten, deren Bedeutung wir nicht kennen, denn jene Worte erbauen uns nicht, sondern täuschen uns nur; wir tun es mit einer Rechtschaffenheit und Schlichtheit, die vom Herzen kommt. Versuchen wir nicht, irgendetwas oder irgendjemanden an die Stelle Allahs zu setzen. Wenn wir unsere Erwartungen und die Hoffnungen, die wir an jene Personen knüpfen, unbemerkt, wenn auch nicht direkt getan, auf realistische Weise prüfen, werden wir sehen, dass wir diese Erwartungen und dieses Vertrauen anstelle Allahs jenen Menschen gegeben haben. Sonst gibt niemand offen zu, dass er einen Menschen, eine Religion, eine Einrichtung, eine Organisation als Gott anbetet. Täuschen wir uns nicht selbst, das wird uns nichts als Bitterkeit bringen. Es können uns Menschen begegnen, die uns mit ihrem Wissen, ihren Worten, ja sogar ihrer aufrichtigen Lebensweise begeistern. Wir können sie als guten Bruder, älteren Bruder, ältere Schwester sehen, aber nicht mehr als das. Auf der Erde streifen hinter solchen Titeln und falscher Demut viele Füchse und Wölfe umher, und zwar Millionen. Vergesst auch diese nicht, aber haltet stand. Denn in 1. Petrus 5:8 steht:

„Seid nüchtern und wachsam. Euer Feind, der Teufel, geht umher wie ein brüllender Löwe und sucht, wen er verschlingen kann.“

Etwas, das mir mein verstorbener Stiefvater erzählte und das ich bis dahin überhaupt nicht kannte, möchte ich auch in diesem Buch niederschreiben. Der Landwirtschaftsingenieur, der pensionierte Nihat Bey – ich nannte ihn „Nihat baba“ (Vater Nihat). Er hatte eine Zeit lang als Direktor auf dem Gut, das zur Zeit Atatürks in Yalova errichtet wurde, ein Amt innegehabt und Atatürk persönlich von Angesicht zu Angesicht kennengelernt. Der Grund, warum ich dies erwähne, ist, dass ich glaube, dass das, was er erzählte, auch verlässlich ist, da er jene Jahre erlebt hatte und folglich jemand war, der die Dinge, die in jenen Tagen geschahen, gut kannte. Ich sprach mit ihm über religiöse Themen, doch wenn er mit mir über diese Themen sprach, langweilte er sich sehr, und ich glaube, er wurde auch zornig. Die Gründe für seinen Zorn versteht wohl jeder, der dieses mein Buch liest. Wenn er ins Auto stieg, sagte er während der Fahrt lange irgendetwas auf Arabisch. Er betete angeblich. Er war ein Mensch, der ein Fakultätsstudium absolviert hatte und wie jeder sündig war. Er war auch nicht jemand, dessen Leben sich in Moscheen und dergleichen abspielte. Als ich ihn kennenlernte, war er längst pensioniert, hatte nach seiner Pensionierung auch bei der Firma Ülker eine Direktoren- oder Leitungsposition innegehabt und einige Ämter übernommen. Wir lernten uns zu einer Zeit kennen, von der man sagen konnte, dass er sich von all diesen Tätigkeiten bereits zurückgezogen und sich zur Ruhe gesetzt hatte. Er war jemand, der es sehr liebte zu plaudern. Es wird richtiger sein, wenn ich statt Plaudern Erzählen sage! Von den alten Zeiten, von der Vergangenheit erzählte er langsam, Stück für Stück. Ich staunte, dass er sich an so viele Einzelheiten erinnerte. Selbst die Meisterschaft, mit der gebildete Menschen, oder allgemein studierte Menschen, gewisse hässliche Eigenschaften, die sie von Natur aus besitzen, verdecken, kommt durch die Bildung, die sie erhalten haben. Neben dem ungebildeten Menschen ist es ganz anders, mit einem erfahrenen, gebildeten Menschen nicht nur zu plaudern, sondern sogar zu streiten. Der gebildete Mensch hat eine gewisse Logik, er fürchtet sich davor, Unsinn zu reden. Wer weiß, was Lernen ist, ist sich eigentlich bewusst, dass er sehr wenig weiß. Doch ein unwissender, ungebildeter Mensch weiß in seinen eigenen Augen alles. In seinen eigenen Augen ist wiederum er der Größte. So wie es das, was man Logik nennt, nicht gibt, ist er auch in der Unlogik nicht erfolgreich. Freilich ist es in unserer Zeit unmöglich geworden, diese beiden Gruppen voneinander zu unterscheiden.

Ich für meinen Teil habe sehr viel mit Menschen über Allah gesprochen. Der Unterschied zwischen meinem Sprechen und dem eines Priesters, eines Imams, eines Religionswissenschaftlers oder Theologen ist groß. Die Menschen hinter diesen Etiketten sehen sich meist immer Gesichtern gegenüber, die ihnen ja sagen. Deshalb sind ihre Erfahrungen ganz andere. Ich aber habe, ob Gläubiger oder Ungläubiger, immer Gesichter gesehen, die nein sagen. Da das Nein-sagende Gesicht eines Menschen sich sehr von seinem Ja-sagenden Gesicht unterscheidet, war ich leider immer gezwungen, diese andere Seite von ihnen kennenzulernen.

Zu den einfachen Themen, mit denen ich Nihat baba erzürnte, gehörten auch jene arabischen Gebete, die er las. Ich fragte: „Vater, was ist die Bedeutung dieser Dinge, die du sagst?“ „Aus dem Koran eben diese oder jene Sure“, sagte er. Als ich sagte: „Und weißt du, was das bedeutet?“, hatte er mit „nein“ geantwortet. Eigentlich war es meiner Meinung nach doch ein demütiges Verhalten, dass ein gebildeter Mensch, ein Mensch mit Etikett, zumal bei einer Sache, die er ein Leben lang gleichsam automatisch getan hatte, kein Wissen darüber hat und dies auch offen zugibt. Ob er so offen war, weil er mich sehr liebte oder weil er klug war, kann ich nicht wissen. Eines Abends, als wir plauderten, sagte ich zu ihm: „Möchtest du das Türkische dieser Gebete hören, die du liest?“ Neugierig sagte er: „Ja.“ Ich holte den Koran und las jene Stellen, die er jahrelang auswendig gelesen hatte, auf Türkisch vor. Er war furchtbar enttäuscht. Es war, als wäre ihm die Farbe aus dem Gesicht gewichen. Er stand so da, ohne etwas zu sagen. Ich hatte seine Gefühle verstanden. Denn mir war dasselbe widerfahren. So wie Menschen, die weinen, ohne zu verstehen, was der Hodscha in der Sultanahmet-Moschee vorliest, die Araber in der Moschee verprügeln mit den Worten: „warum lachen sie uns aus?“

Indem man jene Worte ausspricht, die man aus dem Koran auswendig liest, ohne ihre Bedeutung zu kennen, meint der Mensch, etwas furchtbar Großes getan zu haben. Wie viele Sünden er in seinem Leben auch begangen haben mag, mit diesen Worten wird er gleichsam gewaschen, gereinigt und im Gewissen blitzsauber. Eine solche sinnlose Methode der Gewissensberuhigung nennt man das Nehmen von Rauschgift. Der Mensch betäubt auf diese Weise seine Seele, sein Gewissen. Es ist, als wäre es wie der Alkohol, die Zigarette, das Haschisch, das Heroin, die dem Körper zugeführt werden. Auch die Einrichtungen, die man Religion nennt, machen diese Sache sehr gut. Wenn die Kommunisten sagen: „Religion ist Opium für das Volk“, ist das nicht umsonst. Die Menschen haben die Religion tatsächlich im Namen Allahs wie Opium, wie Heroin gebraucht, und deshalb ist dieses Wort nicht umsonst. Auch jedem Menschen, der in eine leitende Position schlüpft und sich von anderen auf dem Rücken tragen lässt, kam das so zupass. Die Zeugen Jehovas beruhigen dieses Gewissen, indem sie predigen gehen. Der Jude beruhigt es, indem er seinen Kopf an die steinerne Mauer in Jerusalem schlägt. Der Muslim tut das mit der Gebetskette in der Hand, indem er dieselben Worte, die er nicht kennt, hunderte Male sagt, indem er sich immer wieder zur Niederwerfung hinlegt und aufsteht. Jede Religion hat gemäß der Erziehung, die sie vermittelt, Methoden der Gewissensberuhigung, und genau das ist auch die Absicht Satans. Was das Gewissen bedeutet, das Allah uns gegeben hat, weiß er weit besser. Es dürfte für ihn nicht schwer sein einzuschätzen, was für ein Gewissen wir durch all die von Allah entfernten Dinge haben werden, zu denen er uns stößt und drängt. Die beste Methode ist, jemanden so, ohne dass er es versteht, etwas sagen zu lassen und der Person den Eindruck zu geben, von all dem Schmutz, den sie getan hat, befreit zu sein. Ist das Ziel nicht, im Gewissen beruhigt zu sein? Danach geht es wieder weiter. Die Menschheit ist sich der Dinge, die ich hier geschrieben habe, viele Male bewusst geworden. In der kommunistischen Denkweise waren die Erkenntnisse, die ich hier geschrieben habe, vorhanden. Statt sich mit den falschen Anwendungen der Religionen zu befassen, haben sie alle Religionen abgeschnitten und weggeworfen, aber sich auch vom wahren Allah entfernt. Das war die einfachste Anwendung. Gemäß den Prophezeiungen wird die Menschheit sehr bald wieder dasselbe weltweit tun. Warum stößt die Menschheit wohl immer Allah weg, aus Gründen, die aus ihrem eigenen Schmutz herrühren?!

Gewiss begeht der Mensch Sünde und empfindet dabei auch ein Unbehagen im Gewissen. Die Art, wie jeder um Verzeihung bittet, und die Weise, wie er seine Reue zum Ausdruck bringt, mag auch auf verschiedene Weise erscheinen. Dass diese von Kultur zu Kultur Unterschiede zeigen, ist normal. Nicht das ist die unverständliche Seite. Das eigentlich Unverständliche ist die Art, wie jene Personen beim Bitten um Verzeihung und beim Zeigen ihrer Reue vor Allah treten. Bittet man um Verzeihung, indem man Dinge sagt, die man nicht versteht? Es gibt welche, die denken: „Macht nichts, Allah versteht, was er sagen will.“ Natürlich versteht Allah, was er sagen will, aber wird die Person selbst dadurch erbaut? Warum beten wir zu Allah, dass das Paradies kommt und dass sein Wille auf der Erde geschehe? Wird das Paradies durch das Gebet kommen, das wir verrichten? Oder wird Allah das Paradies ohnehin bringen oder nicht, was auch immer geschieht? Er wird das Paradies gewiss so oder so bringen. Nun, warum bete ich dann vergeblich dafür? Es wird auch welche geben, die denken: „Betet man denn für etwas, das ohnehin geschehen wird?“

So wie wir für Dinge danken, die uns gefallen, die geschehen und sich erfüllt haben, so bringen wir auch die Dinge zum Ausdruck, die wir uns wünschen und ersehnen, dass sie geschehen. Das zeigt den Wert, die Wertschätzung, die wir ihnen entgegenbringen. Und am wichtigsten: es erbaut uns selbst. Je inniger, je mehr von ganzem Herzen wir etwas wünschen, desto mehr sammeln wir unsere Aufmerksamkeit und unseren Verstand auf jene Sache. Es gibt das Erbitten und Umverzeihungbitten mit Worten, deren Bedeutung man gar nicht kennt; und es gibt die Worte, die eine Person spricht, die sinnvoll ist und weiß, was sie will, die versteht, was sie sagt, und es von Herzen ersehnt. Welchem, meint ihr, misst Allah Wert bei? Wie und mit welchen Worten erwartet ihr, dass jemand, der eine Schuld begangen, einen Fehler gemacht hat, persönlich zu euch kommt? Ist es glaubwürdiger, wenn jene Person euch in einer Sprache, die sie überhaupt nicht kennt, um Verzeihung bittet, oder wenn sie es mit den Worten tut, die sie selbst versteht und kennt? Es mag sein, ja, ihr kennt sogar die Sprache, die sie nicht kennt, wie eure Muttersprache, und jene Worte sind für euch sinnvoll, aber was soll man dann über die Person sagen, die sie ausspricht? Wenn jene Person nicht weiß, was das Wort, das sie sagt, bedeutet, so hat euer Gegenüber für euch nichts, was ihn von einem Papagei unterscheidet. Und es ist eigentlich auch respektlos. Weder erbittet man etwas noch bittet man um Verzeihung mit auswendig gelernten Worten, deren Bedeutung man wie eine Maschine nicht versteht. Warum tun wir Menschen die Dinge, die wir gegenüber Menschen, die so sind wie wir, nicht tun und nicht tun können, gegenüber Allah, vor ihm, und das noch gern?

Auch Nihat baba hatte diese Worte jahrelang gesagt, ohne ihre Bedeutung zu kennen – beim Einsteigen in den Bus, während er im Auto reiste, in einem Augenblick der Gefahr, wenn er sich fürchtete, oder wenn er großen Dank empfand, oder um seine Umgebung zu beeindrucken und Ehre zu ernten, oder wenn er viel Sünde begangen hatte. Und das laut, murmelnd. Wenn jemand solche Worte sagt, die er nicht versteht, hebt er gleichsam ab, fliegt förmlich in der Luft. Er wird von allen Bosheiten befreit und empfindet eine Erleichterung. Da ich solche Gebete tausende Male gelesen habe, weiß ich gut, was ich sagte und auch, was sie empfinden. Da es jeder so macht, ist es gewiss, dass auch sie mehr oder weniger dasselbe empfinden.

Kommen wir nun dazu, die eigentliche Bedeutung des Gesagten zu hören. Der Person bricht gleichsam die Welt zusammen. Zwischen Zorn, Hass und Kummer stürzt sie mit einem Gefühl in eine große Leere. Sie wird von dem Gefühl ergriffen, sich all die Jahre lang selbst getäuscht zu haben. Sie denkt, betrogen, getäuscht worden zu sein. In jenem Augenblick brechen im Inneren des Menschen gleichsam Vulkane aus, das ist gewiss. Und am allermeisten verliert das Wort Allahs in den Augen jener Person seinen Wert. Das ist eigentlich ein geistiges Verlorengehen. Denn Allah sagt logische, richtige und Dinge, die aktiv getan werden müssen. Und das ist keine Erleichterung, die durch Murmeln am Platz, durch das Predigen von Tür zu Tür, durch das Weinen mit an die Wand gelehntem Kopf zustande kommt.

Seht, was Allah an einem der einfachsten Beispiele sagt? Zum Beispiel: „Was du willst, dass man dir tut, das tu auch du den anderen.“ Sag doch dieses Wort jeden Tag in deiner eigenen Sprache, murmelnd! Tu das doch jedem Menschen und wende es immer an. Möge dein Gewissen gerade dann schmerzen, wenn du es nicht erfüllst. Dann arbeitet dein Gewissen gesund, dann nimmst du kein Rauschgift mehr. Die Menschheit sollte sich beruhigen, indem sie diese Dinge tut, nicht indem sie sich mit Worten und Werken betäubt, die sie nicht versteht.

Zwischen uns herrschte Respekt und Achtung, aber Nihat baba war jemand, mit dem ich all diese meine Gedanken auch offen besprach. Wieder sagte er nichts. Es war einige Tage später, wohl weil er begonnen hatte, die Ereignisse allmählich zu verarbeiten, dass er sagte: „In diesen Dingen wurden wir unwissend aufgezogen.“ Ich sagte diesmal: „Mag sein, aber du schiebst die Schuld nur auf andere, Vater, eigentlich haben wir auch selbst Schuld.“ Er erzählte mir lange Geschichten und Märchen. Er zählte vier Namen auf, wie Nafi dede, Hamdi baba und dergleichen. Ob diese Personen ihm zufolge Heilige gewesen sein sollen oder was, erinnere ich mich nicht recht. Ich sage ja, es gibt keine Logik in diesen Dingen, es sind Dinge wie Märchen. Eines Tages gingen wir wieder irgendwohin essen. Ein Ort, den Nihat baba kannte. Es war Sommer, ein Ort auf den oberen Hügeln von Gemlik mit Blick aufs Meer. Ein Ort mitten im Dorf, der einem Kaffeehaus ähnelte, einem Lokal ähnelte, typisch behelfsmäßig zusammengezimmert, aber mit einer sehr schönen Aussicht. Wir würden draußen sitzen und essen. Nihat baba nahm mich mit, ein Stück weiter blieben wir vor einem Holz oder einem Erdhaufen mit eisernen Stangen stehen, an dem weiße Bettlaken oder Lumpen von Taschentüchern gebunden waren. Sollte ich sagen, sie hatten Tomaten gepflanzt – aber es gibt keinen Setzling. An der Spitze der Stange sind Lumpen gebunden, aber die Lumpen sind nicht gebunden, um irgendetwas zu halten. Wir standen Nihat baba zufolge vor dem Grab eines Heiligen! Die, die zu diesem Heiligen ein Gelübde ablegen, banden also diese Lumpen an. So wie es in Istanbul den „telli baba“ (den behängten Vater) gibt, so hatten diese an jenem winzigen Ort ein solches, mit Lumpen behängtes Grab eines „Grab-Vaters“ gemacht! Als ich diese ernste Haltung von ihm sah, lachte ich natürlich schallend los. Ich lache nur. Doch Nihat baba ist ernst. Er kümmert sich überhaupt nicht um mein Lachen. Von Zeit zu Zeit wurde ich innerlich auch zornig und ärgerte mich über ihn. Warum geriet dieser Mann, der in jeder Sache logisch dachte, in vielen Bereichen leitende Ämter innegehabt hatte und gute und schlechte Erfahrungen besaß, in dieser Sache so in die Irre? An solche Dinge glaubte gewiss auch er selbst nicht, aber wie eine Vorspeise, die des Geredes der Gesellschaft würdig ist, hatte er sich diese Themen zu eigen gemacht und sprach darüber. Meine Mutter hörte manchmal zu und las ihm manchmal auch die Leviten. Doch Nihat baba redete gegenüber den logischen Dingen, die man ihm erzählte, auch keinen Unsinn und beharrte nicht unbedingt darauf, im Recht zu sein. Nach diesen Kenntnissen komme ich zu dem eigentlichen Thema, dem historischen Ereignis, das mir Nihat baba erzählte. Denn es ist ein Wissen, das mit unserem Thema und mit dem Koran zu tun und einen Zusammenhang hat.

Atatürk beauftragt Mehmet Akif Ersoy (den Verfasser der türkischen Nationalhymne) mit der Erläuterung des Korans. Mehmet Akif ist zu jener Zeit auch Abgeordneter. Ob Atatürk dies tut, um Mehmet Akif loszuwerden – so denke ich jetzt –, oder ob Atatürk tatsächlich sowohl für sich selbst als auch für Mehmet Akif einen Beweis sucht, ist ungewiss. Denn Mehmet Akif ist in einigen Fragen kein rechter Anhänger der verfolgten Politik. Atatürk aber ist jemand, der an seine Aufrichtigkeit glaubt. Das heißt, was er tut, tut Mehmet Akif nicht aus Heuchelei, für die Politik, für das Etikett und dergleichen. Dass er eine rechtschaffene, aufrichtige Person ist, geht auch aus seinen späteren Äußerungen hervor. Gewiss war auch er ein fehlerhafter Mensch wie wir. Auch wenn er nicht in Atatürks Sinne war, müssen wir zugeben, dass Atatürk aufrichtige Menschen schätzte.

Wenn wir von der Erläuterung des Korans sprechen: es sollte an die gesamte islamische Welt ein Aufruf ergehen, ein Gremium gebildet werden, das aus den führenden Personen mit religiösem Wissen, aus den Kennern des Korans aller bestand, und der Koran sollte Wort für Wort erläutert werden. Das ist ohnehin auch Atatürks Absicht: „Was leiden wir doch unter diesen Religionsleuten! Geht, versammelt euch und erläutert das, damit das Volk nicht so unwissend bleibt“, sagt er. Zudem hat die Türkei seit Jahrhunderten die Stellung des Kalifats inne. Das heißt, um einen Vergleich zu ziehen: so wie der Papst des Christentums vom Vatikan aus das gesamte Christentum vertritt und Autorität hat, so war es der osmanische Staat für die islamische Welt. Wann genau dieses Ereignis als Datum stattfand, kann ich mich nicht erinnern. Es müssen die 1920er Jahre gewesen sein. Mit diesem Auftrag erhebt Mehmet Akif im Namen der Türkei einen Aufruf, und auch diese Länder erwidern diesen Aufruf und kommen zusammen. Wenn ich mich wiederum nicht irre, fand dieses Treffen damals in Ägypten statt. Jenes Gremium sollte dort bleiben, so viele Jahre die Erläuterung des gesamten Korans auch dauern mochte, und diese Arbeit tun. Auch die vertretenden Religionsgelehrten aus allen Ländern der islamischen Welt waren gekommen. Es vergehen ungefähr, wenn ich mich wiederum nicht irre, drei Jahre oder so. Sie können nur drei Cüz des Korans, also drei Bände, erläutern. Der Koran besteht aus 114 Suren, die in Abschnitte, sogenannte dreißig Cüz – sagen wir dreißig Bände –, unterteilt sind. Die längsten Suren haben sie an den Anfang gestellt. Danach nimmt die Zahl der Verse in diesen Suren allmählich ab. Die Stelle, die sie erläuterten, ist ein Abschnitt, der ungefähr bis zur Mitte der 3. Sure, der Sure Al-Imran, reicht. Dieses ganze Gremium wird mit der Zeit einer Sache gewahr. Die Stellen, die sie zu erläutern versuchen, beginnen einander zu widersprechen. Das heißt, während man sagt, die Bedeutung eines Verses sei diese, kommt später ein Vers, aus dem in jener Sache eine ganz andere Bedeutung hervorgeht. Zum Beispiel wie die Stelle, die ich in der Frage behandle, ob Mohammed der letzte Prophet ist. Danach wird mit der Zustimmung aller folgende Entscheidung getroffen:

„Wir haben versucht, die Erläuterung dieses Korans zu machen, aber Allah hat es uns nicht gegeben. Kommt, lasst uns alle unsere Arbeiten aus diesen drei Jahren bisher vernichten und beseitigen, damit sie nicht in die Hände des Volkes geraten und unsere Fehler als richtig verbreiten.“ Mit dieser Entscheidung und der Zustimmung aller – die Einzelheiten sind nicht bekannt – werden alle Erläuterungen verbrannt und beseitigt, und alle zerstreuen sich in ihre Länder. Auf Atatürks Frage „Was ist geschehen?“ sagt Mehmet Akif: „Pascha, wir konnten das nicht erläutern.“ Atatürk aber lächelt vielsagend.

Diese ihre Aufrichtigkeit, die mir sehr gefällt, diese Entscheidung, die sie trafen, schätze ich sehr. Sie haben die Menschen nicht unbedingt gezwungen, an ihren selbst erfundenen Unsinn zu glauben, indem sie – wie es in vielen Religionen und wiederum besonders bei den Zeugen Jehovas der Fall ist – sagten: „wir wissen alles, und auch wenn wir es nicht wissen, muss es so verstanden werden.“ Solchen Menschen muss man ‚bravo‘ sagen und den Hut ziehen. Nach diesem Zeitpunkt gründen alle islamischen Länder in ihrem eigenen Rahmen Einrichtungen, die die Religion erforschen und erläutern. Auch die Gründung des Amtes für religiöse Angelegenheiten (Diyanet) in der Türkei geschieht auf diesem Weg, mit dieser Logik. Ob es vor oder nach diesem Ereignis gegründet wird, das weiß ich auch nicht. Oder ob es zusammen mit diesem Ereignis gegründet wird, auch das ist möglich. Wichtig sind nicht die detaillierten Zahlenangaben der Geschichte, meiner Meinung nach ist das Wichtige die getroffene Entscheidung und der unternommene Schritt. Ich habe diese Erläuterung geschrieben, damit ihr eine Vorstellung davon bekommt, wo wir im Wissen über den Koran stehen. Die, die das Leben Mehmet Akifs beschreiben, betonen seine religiöse Unwissenheit. Dabei war es Mehmet Akif selbst, der in dieser Sache sagte: „Ich habe nicht genügend Wissen.“ Und das noch bei dem Auftrag, die Erläuterung des gesamten Korans zu machen! Wer unter jenen Religiösen, der über einen solchen Rang und eine solche Vollmacht verfügte, hat bis heute diese Demut gezeigt oder gezeigt haben können? Wird ein Mensch etwa unwissend, dumm, weil er aufrichtig die Wahrheit sagt? Haben jene je über ein Wissen über den Koran verfügt, das dem Mehmet Akifs gleichkäme? Ist es richtig, „wir wissen alles“ zu sagen und im Namen Allahs aufzuhängen und zu töten, oder ist es richtig zu sagen: „Wir verstehen diese Sache nicht und können sie nicht erläutern, Allah hat es uns nicht gegeben“? Zudem haben sie keine falsche Demut geübt, sondern nur die Wahrheit gesagt.

Die Menschen sind zu Tode erschrocken, „wir wissen es nicht“ zu sagen. Ihnen zufolge schafft das bei ihrem Gegenüber Misstrauen. Dabei müsste es doch genau umgekehrt sein? Welchem Wort könnt ihr einer Person vertrauen, die „ich weiß alles“ sagt und deren Aussagen sich als Lug und Trug herausstellen? Es mag sein, ja, von zehn Dingen sind sieben richtig herausgekommen, drei falsch. Aber zweifelt der Mensch nicht in Bezug auf die Dinge, die sie danach sagen wird, ob dies wohl unter die drei fällt oder unter die sieben? Wird das Glauben an die Worte jener Person nicht zu einem Glücksspiel wie ein Lotteriegewinn? Jeder Mensch kann sich irren. Selbst wenn er sich irrt, hat er auch Seiten, die richtig sind. Der Mensch, der diese Wahrheit nicht akzeptiert, handelt unklug. Wichtig ist nicht, dass wir uns irren, sondern unsere Reaktion auf jenen Irrtum, unsere Haltung und unser Verhalten. Hätte doch die ganze Welt die Demut von Menschen wie Mehmet Akif besessen und sie auch angewendet. Ich glaube, dass diese aufrichtige Antwort Mehmet Akifs zwar gewiss viele Menschen enttäuschte, Atatürk sie aber in gewisser Hinsicht schätzte. Denn Atatürk war ein idealistischer Mensch. Nicht jemand wie die gewohnten Politiker und Staatsmänner, die sich selbst verkaufen. Hätte er kein Vertrauen zu Mehmet Akif gehabt, hätte er ihn ohnehin nicht im Namen der Türkei mit dieser Sache beauftragt. Er hätte zumindest gesagt: „mach in deinem eigenen Namen, was du willst, aber tu es nicht im Namen der Türkei.“ Dass der vom Staat beauftragte Abgeordnete nach drei Jahren mit leeren Händen zurückkommt, wurde gewiss nicht als eine Sache angesehen, die so recht lobend in die Geschichte eingeht. Für manche wurde dies als eine Niederlage wahrgenommen. Dabei sollte es meiner Meinung nach wiederum genau im Gegenteil ein Grund zum Lob sein. Auch wenn es betrüblich ist, etwas nicht verstehen zu können, sollte man stolz darauf sein, die Wahrheit zu akzeptieren. Wenn wir das Verständnis von Allah erwarten, gibt er es, wann und wem er will.

Statt der Denkweise „erläutert dem Volk unbedingt irgendetwas, ja sogar Dinge, die uns in den Kram passen“ und der unsinnigen Kenntnisse, die dem Volk gegeben werden, unter dem Drängen des Staates und dem Druck der nach diesen Ereignissen gegründeten Amtsträger im Amt für religiöse Angelegenheiten, hat Mehmet Akif gesagt: „Ich weiß es nicht.“ Ich sage bravo und noch einmal bravo. Dieses Ereignis müsste die Türkei mit allen Einzelheiten gut kennen. Ich habe im Internet gesucht, konnte nichts finden. Wer weiß, wo dieses Ereignis archiviert wurde.

Zum Schluss, wenn ich das Thema abschließe, muss ich zusammenfassend feststellen: Im Koran gibt es keinen Vers, in dem über Mohammed steht, dass er der letzte Prophet gewesen sei. Vielmehr wurde es, angeregt durch eine falsche und dem Inhalt des Korans nicht entsprechende Lehre, auf diese Weise in die Übersetzungen geschrieben. In den Übersetzungen hätte statt »der Letzte der Propheten« »das Siegel der Propheten« geschrieben werden müssen. So schreibt es das arabische Original des Korans. Und das sollte gemäß der Botschaft, die der Koran als Ganzes vermittelt, und gemäß den Prophezeiungen, die in der Heiligen Schrift vorkommen, so ausgelegt werden, dass Mohammed ein Bestätiger der Prophezeiungen und der Propheten ist. Kurz gesagt, das »Siegel«, von dem hier die Rede ist, wird im Sinne von »Bestätigung« gebraucht. Wenn wir zu dieser Auslegung „Unsinn“ sagen und altmodisch bleiben, dann müssten wir aus dem Koran und der Heiligen Schrift viele Stellen herausnehmen und wegwerfen, die einander in dieser Frage widersprechen, und das wäre ein noch größerer Unsinn. Bitte schlagt die angegebenen Verse selbst an ihrer Stelle auf und lest sie, entscheidet selbst. Glaubt auch mir nicht, forscht persönlich. Selbst wenn ich richtig läge, kann ich, wenn ich meinem Wissen und meinen Werken treu bleibe, nur mich selbst retten, und auch das vielleicht; aber sonst niemanden. Das ist eine Regel, die für jeden gilt. Auch diese Wahrheit habe ich wiederum von Allah, aus seinen Worten gelernt. (Hesekiel 14:12-20) Auch ihr lest, forscht, lernt die Wahrheit und lehrt sie auch. (Matthäus 28:18-20)