¡Por qué el Corán supuestamente no puede venir de Alá!

La primera razón famosa por la que una persona se hace cristiana y dice «Mahoma jamás pudo ser un profeta» es el tema de «por qué Mahoma estaba casado con muchas mujeres». Y estos, en la medida de su falta de educación, se meten ya en el dormitorio de Mahoma, ¡casi hasta le sacan los calzoncillos al hombre! ¿A ti qué te importa lo que el hombre haya hecho con su esposa en su dormitorio? Además, ¿quién ha visto lo que hizo? No, como si estos tuvieran cámaras y hubieran filmado las películas de Mahoma. Esta gente ni siquiera sabe avergonzarse. Y les encanta meterse en semejantes temas.

La más famosa, en cambio, es que Mahoma se casó con una niña de 13 años. Dejando de lado que en Asia, África e incluso América y casi en todo el mundo las niñas de 13 años ya hace mucho tienen hijos, casadas o sin casarse, en algunos países de Europa, en las escuelas, a estas niñas de unos 13 años que ellos presentan como inocentes cual bebés, les reparten píldoras anticonceptivas con fines educativos. Una niña que llega a los 14 años sin haberse acostado con un hombre o es alguien muy feo, o tiene un problema, o es una religiosa que hace ese asunto de otra manera. Seguro que también las hay honestas, pero eso es como buscar una aguja en un pajar. Mahoma, en cambio, se casó, ¡miren qué delito! Yo leía tales críticas, pero no me atraían en absoluto. Cuando yo me casé, mi esposa tenía 16 años. Es decir, ¿acaso por eso me convierto en un pervertido? Hacer que niños de entre tres y ocho años rueden películas pornográficas, algo que en Europa, en América, tiene mucha demanda, ¿no es acaso una de las habilidades de los países que se hacen pasar por cristianos? No comparo a Mahoma con esta gente, pero quiero recalcar que si según la cultura de aquel país uno se casa con una niña de 13 años, eso no es perversión. Además, las personas tienen constituciones diferentes. Hay chicas que, a pesar de tener veinte años, aparentan 13. Y también hay chicas que, a pesar de tener 13 años, muestran un desarrollo como el de mujeres de 20-25 años.

Como dije, estas críticas no me satisfacían en absoluto. Yo solo decía que en la Santa Escritura muchos profetas tenían más de una esposa, e incluso que Salomón tenía mil esposas. Si por estas razones Mahoma no era profeta, entonces ¿no habría que decir que los como Abraham, Jacob, David y Salomón tampoco eran profetas? Según ellos, cuando vino Jesús, prohibió estos matrimonios con muchas mujeres. Que semejante prohibición no aparece en ninguna parte del Evangelio lo advertiría 19 años después. Este tema lo traté al comienzo de mi libro, bajo el título «¿Prohibió Jesús el matrimonio con muchas mujeres?». En aquel entonces yo no poseía estos conocimientos. «Si Alá lo permitió de antemano y si vivir bajo la ley sirve como un instructor para comprender a Jesús, ¿por qué no habría de darse esa misma educación a los árabes?», decía yo, oponiéndome a sus críticas.

«Porque mediante la ley se llega a la conciencia del pecado» dice en Romanos 3:20.

«Es decir, la ley (sharía) fue nuestro instructor hasta la venida del Mesías, para que fuésemos justificados por la fe» dice en Gálatas 3:24.

Por ahora dejemos este tema a un lado, y desarrollemos nuestro asunto observando las religiones y la educación que ellas imparten. La demostración de estos temas a veces parece muy difícil, pero cuando se investiga se encuentran un montón de pruebas fácilmente comprensibles.

Por ejemplo, respecto a los falsos profetas o a las organizaciones religiosas, Jesús dijo de manera sencilla: «Por sus frutos los conoceréis». (Mateo 7:15-20) En verdad este es el camino más correcto y sencillo. Cuando por primera vez, reflexionando profundamente, apliqué estas palabras a los musulmanes o a los cristianos, habría tenido que desechar tanto el Corán como la Santa Escritura por falsos. Solo que se me escapaba una diferencia. Si yo, mirando a las religiones, dijera que estos libros son falsos, cometería una injusticia. Por más que esas religiones digan que representan a estos libros, eso no las hace ni creíbles ni fiables. Además, dejando de lado que representen estos libros, ¡ellas dicen que hasta representan a Alá! Si tuviera que decidir mirando sus frutos, entonces tendría que alejarme también de Alá. ¿Acaso no son estas religiones una de las mayores causas que alejan a las personas de Alá?

Ante todo, en todas estas religiones existe un método terrible de opresión. Sean cuales sean sus propias enseñanzas, exigen que todos las acepten sin cuestionar ni preguntar. Y a quienes no aceptan estas enseñanzas, si es necesario, los llevan hasta la horca. Hablo continuamente de temas que todos conocen, aunque sea superficialmente. Desde los cristianos cruzados de la Edad Media, los religiosos otomanos que cortaron la cabeza a Çelebi diciendo que «voló», los católicos que quemaban a quienes leían la Santa Escritura, los que excomulgaban entre ellos a quienes traducían ese libro declarándolos hijos de la muerte, hasta Galileo, que por decir «la tierra es redonda» salvó su cabeza por un pelo de esos religiosos; los Testigos de Jehová que expulsaron de inmediato de esa religión, diciendo «te has dejado llevar por Satanás», a quien hizo dar sangre a su hijo que estaba a punto de morir por pérdida de sangre; hasta los que expulsan de entre ellos a una persona, diciéndole «no eres digno de la salvación», por decir «Alá lo ve todo, tanto el pasado como el futuro». Al tratar algunos de estos temas, que son tantos que no cabrían en decenas de miles de libros, procuro recalcar continuamente también estas presiones suyas. ¿Pueden provenir tales conductas de los verdaderos siervos de Alá? ¿Podemos decir que cometen semejantes errores sin saber, por conocer las cosas erróneamente? Lo importante no es el conocimiento erróneo; de lo que hablo es del modo de comportarse hacia las personas a quienes, según su criterio, declaran «tú estás equivocado», y de la forma en que se ensañan con esas cosas. Sin distinguir quién tiene razón y quién no, hablo de las reacciones que muestran ante los temas que no les gustan. A una persona que sinceramente cree en algo equivocado ni se le mata, ni se le quema, ni se le declara hijo del infierno. Además, sea sincera o no, ¿quién puede querer dominar mediante la presión las creencias y los pensamientos de las personas? ¿Dónde queda el uso de la fuerza y la presión, y dónde el amor, la alegría y el libre albedrío; cuál de estas cosas quiere Alá de nosotros? ¿Quiere que se venga a Él a la fuerza, o con alegría y con un alma dispuesta? Si Alá no diera valor a que se haga con alegría, con voluntad, y prefiriera que se haga a la fuerza, ¿quién es más poderoso que Él? ¿Qué nos creemos que somos nosotros para decirle a la gente, con presión y a la fuerza, «ven a Alá, cumple sus mandamientos»? Y encima si esos mandamientos no los ha inventado Alá, sino ellos mismos. Francamente, estos frutos no provienen de Alá, sino de Satanás, de los genios, del mundo, de las pasiones de las personas, de sus egos. Alá, en cambio, siente asco y dice:

…Él que les dijo: «Este es el descanso; dad descanso al cansado; y este es el reposo», pero no quisieron oír. Por eso la palabra del Señor será para ellos mandamiento sobre mandamiento; mandamiento sobre mandamiento; ley sobre ley; ley sobre ley; un poco aquí, un poco allá, para que vayan y caigan de espaldas, y sean quebrantados, y caigan en la trampa y sean apresados. Isaías 28:12-13

En verdad, según las palabras de este versículo, no nos presentaron a Alá como Alá, sino tan solo como alguien que impone mandamiento sobre mandamiento, ley sobre ley. Esto significa que su propósito era hacernos caer y quebrantarnos. ¿De quién creen ustedes que salen estas religiones? Según el versículo de arriba, ¡es seguro que esto no proviene de Alá!

Ahora bien, ¿acaso Moisés, siervo de Alá, no gobernó nunca? ¿No hubo personas a quienes condenó a muerte? Claro que las hubo. Pero en esos episodios que aparecen en la Santa Escritura, Moisés no ejerció presión; al contrario, Moisés gobernó sobre las personas que se esforzaban por ejercer presión. La diferencia es enorme. Hicieron un becerro, ¡y lo adoraron como a un dios! No se contentaron con quebrantar la palabra del pacto que habían dado a Alá, sino que se esforzaron por arrastrar también a otros. ¿Sucedieron estos hechos una sola vez, cinco veces, diez veces? No, en la historia de la Santa Escritura leemos que tales hechos ocurrían continua e incesantemente.

Puede ser que una persona o una comunidad mire al becerro con ojos de dios. Moisés no los mató por eso. Al fin y al cabo, Moisés era alguien que había vivido en Egipto y crecido con esas costumbres. También conocía a los cientos de dioses de allí. Porque adoraban algo equivocado, ni les declaró la guerra ni los odió. ¿Acaso no tenía poder? El poder de las plagas que Moisés trajo entonces sobre el Egipto, ¿no venía de Alá? ¿No podría ese poder haber destruido a Egipto? La libertad de pensamiento y de creencia la da primero Alá. Además, si por eso hubiera que destruir a aquellas personas, entonces ¿no tendría Alá que destruir también a todos los que viven sobre la faz de la tierra? Cuando llegue el momento eso también ocurrirá, pero si Alá luchó contra los egipcios, la razón fue salvar a aquellas personas que ellos mantenían bajo opresión, a quienes esclavizaban a la fuerza. Quienes ejercían la opresión eran los egipcios, no Alá. Al egipcio y al faraón que usaban la fuerza, Alá solo les dio una lección. Y aun así buscando su provecho. Quiso decirles algo a los egipcios de aquel tiempo. Y no solo a los egipcios, sino que con ello quiso decirles algo a todas las naciones del mundo.

Alá tampoco obligó a Israel y a los muchos pueblos mezclados que salieron de Egipto a aceptar sus mandamientos. Todo aquel pueblo no salió de Egipto tras Moisés como quien va al destierro, con grilletes, encadenados como cautivos. Al contrario, salieron riendo, jugando, saltando, brincando, con entusiasmo, y se libraron de los egipcios. (Éxodo, Nueva Traducción 15:19-20) Tampoco estaban obligados a seguir a Moisés. Si ya los egipcios no los querían, ¿acaso no había otro país, otra tierra a donde ir? Porque, ante las condiciones que Alá dijo hablando a todos ellos de una vez, sobre la base de la promesa que ellos dieron diciendo «haremos todo lo que Alá diga», a esos que adoraban el becerro, y encima a los que ejercían presión sobre aquellas personas para que lo adoraran, a esos Moisés los mató. Sin embargo, aquellas personas no estaban obligadas a aceptar las condiciones de Alá. Todos ellos eran libres de reunirse y apartarse de aquel pueblo, e ir a donde quisieran. No, pero si decidían vivir allí, en aquella sociedad en la que vivían, también era obligatorio que cumplieran la promesa dada. Pero ellos usaron la libertad que se les había concedido, no en su propio nombre, sino en forma de ejercer presión también sobre la libertad de otros. ¿Acaso los que hicieron el becerro no sabían a qué y a quién había prometido Israel? Si ellos mismos no iban a cumplir aquella promesa, ¿por qué arrastran a otros tras de sí? Todas las religiones de nuestro tiempo también se parecen a aquellos que entonces hicieron el becerro. El dios que presentan diciendo «este es su Alá» es un ídolo que ellos mismos inventaron en sus corazones, no el verdadero Alá. Estos caminan a la manera de las obras de sus antepasados de entonces. Por lo demás, el camino que siguen no es ni el mandamiento de Alá ni lo que hicieron Moisés, Jesús o Mahoma.

«Pues bien, nosotros también, por estas razones, expulsamos de entre nosotros a quienes no aceptan íntegramente nuestras enseñanzas, ¿por qué se ve esto con malos ojos?», es como si me llegara al oído la voz de los Testigos.

Es que su autoridad no llega más que a esto. La autoridad de sus antepasados de la Edad Media era mayor, ya vimos lo que hacían. Esto no demuestra que los Testigos de hoy sean misericordiosos ni nada por el estilo. Ahora bien, yo veo con buenos ojos —al contrario— el hecho de la expulsión de entre ellos, por el propio bien de la persona expulsada. Por desgracia, esos expulsados, debido a una educación errónea de la conciencia que han recibido, se hunden a sí mismos en una gran depresión y van hacia la ruina. Sin embargo, cuando alejarse de aquella zona defectuosa y peligrosa significa vida para ellos, ellos lo perciben como muerte. Y esto ocurre gracias a esas enseñanzas bajo cuya influencia estuvieron durante años y bajo la cual quieren permanecer. Además, el porqué y el para qué de la expulsión de esa persona ni siquiera tiene mucha importancia. A veces, respecto a esas personas que expulsan de entre ellos por delitos vulgares y viles, quizás el mundo entero les dará la razón a los Testigos. Pero esa es una decisión superficial. Cuando se mira el trasfondo del asunto, el mayor responsable de las influencias que empujaron a esas personas hacia esas cosas es, a veces, la educación y las prácticas perversas y torcidas de los propios Testigos. Este efecto secundario puede manifestarse en cada uno de una manera distinta. Uno viola a niños, otro se vuelve homosexual, otro puede hacer cosas más perversas. Cuando se investiga la causa de todo esto, por lo general lo que empuja a esas personas a semejantes conductas es el ambiente de presión en el que se encuentran. Y déjenme decirlo abiertamente: así como un mal amigo también arrastra a la ruina al que es bueno, si lo incita y presiona a hacer cosas que jamás esperaba, esto es exactamente igual. Solo que quien traba amistad con esa persona que llamamos mala tampoco es inocente. A lo largo de la vida todos somos engañados. Aunque haber sido engañado, dejarse engañar, no es una excusa, tampoco es un delito absoluto. Pero después de darse cuenta de que uno ha sido engañado, continuar deliberadamente por ese camino, eso sí que le acarrea culpa a la persona. ¿Qué dice Alá respecto a estos temas? Leamos:

-La persona que, sabiendo que será maldecida, no da testimonio de lo que ha visto o de lo que sabe, ha pecado y sufrirá el castigo de su culpa.**

-Si alguien sin saberlo toca cualquier cosa considerada impura, el cadáver de un animal salvaje, doméstico o pequeño, queda contaminado y es considerado culpable.

-Si alguien sin saberlo toca a una persona considerada impura o cualquier cosa procedente de una persona que lo contamine, en el momento en que comprenda lo que ha hecho será considerado culpable.

-Si alguien, sea cual sea el asunto, para hacer el mal o el bien, jura sin pensar y sin saber lo que hace, en el momento en que lo comprenda será considerado culpable.

-Cuando una persona cometa uno de estos pecados, deberá confesar su pecado. Levítico 5:1-5

Estas son algunas citas de las leyes de la sharía que le fueron dadas a Moisés. Más que las leyes, lo que nos interesa es cómo mira Alá aquello que la persona ha hecho por ignorancia. Hay algunos casos en que, cuando se comete un delito sin saber, en cierto punto la persona todavía no es culpable ante Alá, pero cuando se da cuenta y comprende, se vuelve culpable. Y hay otros casos en que, aunque no lo sepa, se le considera culpable. Es decir, a veces no saber no es excusa, y otras veces, aunque no saber se acepte como excusa, aun así hay que pagar el precio. Es decir, nunca hay librarse sin pagar diciendo «soy inocente». Sobre nuestra faz de la tierra tampoco hay persona que no cometa pecado. Por más recta que sea esa persona, aunque sea profeta, aun así no hay persona que no cometa pecado. (Eclesiastés 7:20; Romanos 5:12; sura El Creyente, 40:55; sura La Victoria, 48:2; sura Fusilat, 41:6)

Las leyes también funcionan con esta lógica. Decir «yo no sabía» no es excusa. Aunque en verdad no lo sepa, eso no lo salva. Si es un caso hecho a sabiendas, adrede, la pena de por sí es más severa. Por ejemplo, respecto a alguien a quien has causado la muerte atropellándolo con el coche, se dice «accidente», pero aun así la persona queda sujeta a una pena que varía según las leyes de aquel país. Pero si atropellas a esa persona con el coche deliberadamente, eso ya no se llama accidente, se llama asesinato. Y su pena, sin duda, será muy distinta.

Un cristiano, en cambio, sabe y debe saber con claridad que toda la humanidad es pecadora y que continuamente peca, con y sin querer. De lo contrario, no conoce, no ha comprendido el significado del porqué murió Jesucristo el Mesías. Si las verdades son así, ¿cómo puede una persona, una organización, una religión, una institución, decir: «Solo lo que nosotros decimos es correcto, no hay verdad fuera de nosotros, solo nosotros entraremos en el cielo y en ningún otro lugar puede hallarse la salvación fuera de nosotros»? ¿Cómo puede hacer semejante pretensión y encima esas personas creerlo y ponerse en fila tras ellos?

Ninguna religión reconoce ni puede reconocer, confesando sus culpas, que «también hay religiones mejores que nosotros». Eso para ella significa derrota. ¿Y qué dice Alá?

«Cuando una persona cometa uno de estos pecados, deberá confesar su pecado».

Según estas palabras, todo ese asunto de pedir perdón, de confesar la culpa, se espera solo de los miembros de esa religión. En mi relación de casi 20 años con los Testigos, ni una sola vez leí ni oí que en algún momento se hubiera escrito que su cuerpo gobernante declarara personalmente: «Con lo que hicimos en tal fecha lo echamos todo a perder» o «con las reglas absurdas que impusimos también les amargamos la vida». ¡Eso significa que son impecables! ¡Sus únicos defectos son de palabra, y encima solo el de no ser perfectos! Estas religiones, en lugar de aplicar la palabra de Alá que dice «deberá confesar su pecado», no se limitan a recurrir al secretismo o a la terquedad; además defienden esas inmundicias suyas. (Romanos 1:28-32)

La Iglesia católica pidió perdón por lo que le hizo a Galileo en una fecha que se considera reciente. ¿Cuánto hace ya que se demostró que la tierra es redonda, y cuándo pide perdón la Iglesia? ¡Como si solo existiera este tema por el que pedir perdón! En realidad, ellos son tanto más limpios y sin mancha que los ángeles, ¡que nosotros no nos damos cuenta! ¡Como si esta fuera su única culpa! Además, como dije, si acaso la tierra no fuera redonda sino plana, si la tesis de Galileo también fuera errónea, ¿qué pasaría? ¿Por qué te dispones a matar a ese hombre y odias todo lo que existe llamado investigación y conocimiento? Uno escribirá, el otro leerá. El otro aprenderá de lo que él escribió y aprenderá aún más y hallará algo más correcto. ¿Cómo se produce el progreso? ¿Acaso los religiosos se esfuerzan por lograrlo imponiendo prohibiciones? ¿O más bien tienen éxito en impedir el progreso? Al leer la historia decimos de inmediato: «tuvieron éxito en impedirlo». Los Estados, los gobiernos, tampoco son distintos en este asunto, pero los religiosos en esto no tienen rival.

En resumen, la razón del matrimonio con muchas mujeres y que Mahoma no pudiera ser profeta, y que el Corán tampoco pudiera haber sido revelado por Alá, seguía sin entrarme en la cabeza. Y esto era así incluso con el conocimiento que yo tenía entonces. Para que yo pudiera decir «el Corán no es palabra de Alá», en mi opinión, tenían que existir razones mucho más válidas. Además, aquellas religiones que presentan el matrimonio con muchas mujeres como si fuera algo malo, al separar a las personas unas de otras por estar casadas con muchas mujeres, con la prohibición del matrimonio a los religiosos, la homosexualidad entre los sacerdotes, el casar a dos hombres o dos mujeres en la iglesia, el forzar a sus deseos perversos a los niños bajo su tutela, etc., ellas mismas estaban metidas en pecados enormes y repugnantes en este asunto. Y todavía es así, y aún peor. Ellos, en cambio, como si esta fuera su única culpa, ¡piden perdón cientos de años después a Galileo, de quien ni los huesos quedan ya!

Por razones como estas, en mi opinión, esas personas no denigraban al Corán, sino a sí mismas. Por eso, si el Corán no era palabra de Alá, tenía que hallar razones válidas más allá de los matrimonios de Mahoma.

Desde que conocimos a Bernd y a Schmid habían pasado más o menos unos cuatro meses. Entretanto, una vez por semana, los domingos, asistíamos sin falta a las reuniones. Entre semana también, las visitas de Bernd o de Schmid me alegraban. Para mí el tema más importante era conocer al verdadero Alá y saber qué es lo que Él quiere de nosotros. Aunque estando juntos habláramos de otros temas indirectos, el asunto de nuevo tenía relación con Alá. Como ellos iban a predicar de puerta en puerta, tenían ciertas experiencias con la gente. Su experiencia general, sin embargo, era acerca de la indiferencia de las personas y, por consiguiente, de su ignorancia. Incluso los más fervientes, los que parecían interesados y no dejaban títere con cabeza, con el tiempo mostraban con sus actos y palabras que no eran sinceros. Entre los turcos también era así. Es indudable, además, que cada nación tiene sus propias características. Las mismas experiencias las viví yo también más adelante. Advertí también que Bernd y Schmid pensaban que esto era así conmigo, que tenían la sospecha de que yo también podía ser una persona insincera, fingida, igual que estas personas. Ellos querían estudiar conmigo un librito o un folleto que también era de sus propias publicaciones (leer a fondo en forma de preguntas y respuestas). Yo, en cambio, para cambiar la opinión que tenían de mí, decía: «tomen el libro que quieran y háganme preguntas, yo he leído aquí todas las publicaciones que han sacado los Testigos». Bernd, que por casualidad me hizo preguntas de varios lugares, se asombraba y reía de las respuestas que yo daba. En verdad había leído una gran parte de las versiones en turco de estos libros que ellos publicaban. Aunque yo les dijera «los he leído», eso no los satisfacía. O no lo creían, o encontraban más provechoso que, en lugar de leer rápido y pasar de largo, se asimilaran estos temas reflexionando profundamente en forma de preguntas y respuestas. A ellos también les habían enseñado así. La Santa Escritura, en cambio, solo la usaban con el fin de mostrar los versículos que aparecían en sus propias publicaciones. No decían «mira lo que ha dicho nuestro cuerpo gobernante», pero querían decir «mira, lo que está escrito aquí, qué acorde y probado está con este libro de Alá». Respecto a la Santa Escritura, ellos mismos no podían tener siquiera ningún comentario, ninguna creencia ni pensamiento propios. De esto me daría cuenta mucho más adelante. Cómo debía ser su fe lo decidía su cuerpo gobernante en Nueva York, América. En qué y cómo hay que creer, qué es cada cosa, cuál es su significado o cuál no lo es, cómo se aplica y cómo no se aplica. Como digo, desde el tema de la autosatisfacción de los jóvenes hasta las relaciones sexuales de los casados; desde la sangre del enfermo, su riñón, hasta su corazón, en todo tema, en todo lo que ni siquiera se les ocurriría, qué es correcto y qué es incorrecto, qué debes hacer y qué no, esos cuerpos gobernantes suyos lo deciden y lo dicen. Han acostumbrado a este pueblo de tal manera que, si a alguno de ellos le entran ganas de orinar, ¡casi que preguntarán «¿puedo hacerlo, hacia dónde sería más correcto hacerlo?»! Qué alimentos se pueden comer, en cuáles puede haber sangre o la hay y no se comen, e incluso tienen prohibiciones tajantes. En resumen, si ve ese alimento en su mesa, en su nevera, esto puede ser razón suficiente para que a esa persona la expulsen de entre ellos, tildándola de alejada de Alá, desobediente, pecadora e hija de la muerte. Depende de la reacción que muestre la persona. Al lado de esto, que los musulmanes no coman cerdo queda en cero a la izquierda. A las instrucciones de esos hombres a los que llaman cuerpo gobernante en América, cuyo número cambia de vez en cuando, compuesto generalmente por entre 12 y a veces 18 personas, y de los cuales el más joven en mis tiempos tenía 80 años, debes obedecer al pie de la letra. Si dijeron «ve a la muerte», ya ellos lo formularán como sea, ¡pero de esos miembros también se espera que vayan a la muerte sin hacer preguntas, sin objetar! De dónde sacan estos hombres el atrevimiento de hacer ejercer, en nombre de Alá, una presión tan terrible y repugnante sobre las personas, todavía no logro entenderlo. En realidad la respuesta es sencilla: cada uno viene por su propio pie, dócilmente; iría a decir «los culpables son los que vienen», pero aun así no me sale la lengua. Porque yo también caí en este hoyo. Dejando aparte solo el tema de la religión, ¿existe sobre la faz de la tierra una persona que pueda decir «yo nunca me he dejado engañar»? Sea cual sea el tema, sin duda nos hemos dejado engañar, hemos creído, nos han embaucado. Que las personas engañarían y serían engañadas está escrito también en el Evangelio como una de las señales de los últimos días. (2 Timoteo 3:13) Sería un error decir «nosotros nos dejamos engañar, somos tontos, y algunas personas son listas y nunca se dejan engañar». Todos somos iguales en este asunto de dejarse engañar. A la persona que cree tener al mundo entero girando en su dedo, otro la está haciendo girar en el suyo.

Pues bien, un día yo estaba discutiendo acerca del Corán con esos jóvenes que recibían la educación de estos. Otra vez estábamos en nuestra casa, esta vez ellos eran tres personas, yo estaba solo. Al defender tales temas yo siempre estuve solo, y así seguí. Yo, con emoción y curiosidad, procuraba dar respuestas a estos. Cuando digo emoción y curiosidad, esa curiosidad mía era acerca del Corán, pues yo entonces ni siquiera había decidido qué era este libro. Por eso escuchaba con curiosidad a ver qué salía de estos. Y la razón por la que también sentía emoción era que yo estaba en la posición de defender el Corán frente a estos. En realidad no tenía en absoluto la intención de hacer de abogado del Corán, pero por las pruebas que ellos exponían, tampoco podía decirse «este libro no puede venir de Alá». Las razones que ellos exponían eran cosas absurdas. Las razones que decían podían encajar en la lógica de quienes no conocen la Santa Escritura, pero para alguien que conoce la Santa Escritura eran muy ilógicas. Todavía, por todo el mundo cristiano, sea cual sea la religión o secta, siempre se denigra al Corán con las mismas tácticas. Las estupideces por las que dicen que el Corán supuestamente no puede venir de Alá, a veces las veo y las leo incluso en sus páginas de Internet. Sin embargo, con estas críticas suyas no solo niegan el Corán, sino también la Santa Escritura en la que dicen creer. Las únicas razones que a lo sumo podrían darles la razón son las propias enseñanzas y prácticas inventadas de los musulmanes. Tomando las prácticas de los musulmanes, se intenta reducir el Corán a cero, pero eso no es el Corán mismo. Igualmente, si se toma al mundo cristiano basándose en enseñanzas y prácticas inventadas, la Santa Escritura también puede reducirse a una nada, pero eso no es la Santa Escritura.

En aquella discusión nuestra que duró hasta la mañana íbamos saltando de rama en rama. Por ejemplo, otra vez de las más famosas: empezando por «por qué se casa con muchas mujeres», pasando por «por qué se le corta la mano al que roba», al final nos quedamos en este versículo escrito en el Corán:

…Y os creamos. Luego os dimos forma (figura) y luego dijimos a los ángeles: «¡Postraos ante Adán!». Se postraron. Solo Satanás no fue de los que se postraron. Al-A'raf 7:11

Después de crear a Adán, Alá dice a los ángeles: «Postraos ante Adán». No, pues Alá no podía decir semejante cosa. Alá supuestamente no querría que se adorase a nadie fuera de Él. Yo decía: «Alá con esto no quiere que los ángeles adoren a Adán, sino que respeten a Adán, es decir, al ser humano, que es obra de sus propias manos». No, esto tajantemente no era así ni podía serlo. Como ejemplo mostraron pruebas de las palabras del apóstol Juan en el libro del Apocalipsis, al final de la Santa Escritura. Allí, cuando el apóstol Juan quiere inclinarse ante el ángel, el ángel le dice:

«Cuidado, no lo hagas; yo soy consiervo tuyo y de tus hermanos los profetas y de los que guardan las palabras de este libro; adora a Alá.» dice en Apocalipsis 22:9.

Juan aquí, quedando bajo el efecto de aquellas cosas que vio, pudo haberse dejado llevar, a sabiendas o sin saberlo, por un espíritu como si se postrara ante el ángel cual si fuera ante Alá. Para que esto no fuera así, el ángel dio un mensaje no solo a Juan, sino a toda la humanidad. De nuevo, como dije, a pesar de todo esto, no toda inclinación puede significar adoración. Está escrito que Abraham se inclinó hasta el suelo ante los invitados que había convidado. (Génesis 18:2) Está escrito que hasta los profetas, ante los reyes, «incluso cayeron rostro en tierra». Por ejemplo:

Y he aquí que, mientras aún hablaba con el rey, llegó el profeta Natán. Y anunciaron al rey: He aquí el profeta Natán. Y cuando llegó ante el rey, se postró rostro en tierra ante el rey. Así está escrito claramente en 1 Reyes 1:22-23. El profeta Moisés se inclina ante su suegro, ¡quien según muchos cristianos es sacerdote no de Alá sino de los ídolos! Moisés, por conocer a su suegro y saber de qué y de quién era sacerdote, aplica por completo el consejo que ese hombre le dio. (Éxodo 18:5 y 24; el conocerse de este sacerdote y Moisés aparece en los versículos de Éxodo 2:15-22) Sin embargo, si alguien que no es de los suyos le diera a los Testigos un consejo del tipo «vayan a la derecha», ellos, por terquedad, aunque sea equivocado, irían a la izquierda. ¡Porque según ellos todo el que no es de los suyos proviene de Satanás! Igualmente, según su lógica, después de Abraham, tampoco surgió profeta alguno de ningún lugar fuera de Israel. ¡Alá no habló con nadie fuera de los israelitas ni lo nombró profeta! Con tales pretensiones creen cerrar todas las puertas a la posibilidad de que el supuesto Mahoma fuera profeta. Volviendo de nuevo al suegro de Moisés, ¿desde cuándo ha aceptado Alá un sacrificio de manos de sacerdotes de ídolos? Igualmente, ¿a cuál de tales sacerdotes de ídolos ha admitido Alá especialmente a su presencia y le ha dado de comer y de beber? (Éxodo 18:9-12) En ambos episodios, al suegro de Moisés, que era sacerdote de Madián, Alá lo aprueba.

Con el conocimiento que yo tenía entonces no se me ocurrió mostrar estos versículos en su lugar. No podía retener de memoria dónde estaban como para que se me ocurriera. Pero por más que dijera cosas en el marco de esta lógica, tampoco logré convencerlos. Además, ellos de nuevo decían, insistiendo: «Aunque aquellas personas se hayan postrado e inclinado así, lo hicieron por su propia cuenta, lo que hicieron no era correcto, Alá no lo había mandado». ¡Y precisamente por eso el Corán no podía venir de Alá!

Con estas discusiones iba a advertir algo. Los Testigos, en realidad, no mostraban, no podían mostrar, ellos mismos la sinceridad —es decir, una rectitud que viene del corazón— hacia las personas de quienes esperaban que fueran sinceras. A las personas que dicen «soy musulmán» o «soy cristiano» o «soy judío» o «soy budista», hagas lo que hagas, uses las pruebas que uses, la situación es la misma también con sus sectas: no puedes de ninguna manera convencerlas. Y más aún si les da la sensación de que las estás contradiciendo. En realidad, aunque les expliques una creencia que su propia religión también acepta, pero de la que ella no es consciente, no sabe, ellos tampoco creerán. Como sabía esto, yo también, de vez en cuando, hacía tales acrobacias con los que se hacen pasar por religiosos. Y encima lo hacía para mostrar, para ayudar, cuán insinceramente y a ciegas tomaban partido esas personas. En realidad no es algo agradable. Con ejemplos entenderán mejor lo que quiero decir.

Por ejemplo, a un Testigo que contradecía al Corán, haciendo como si leyera del Corán con él en la mano, le leí de memoria un pasaje escrito en el Lucas del Evangelio. Había advertido también que él, como muchos Testigos, llevaba el Evangelio en la mano pero no sabía qué había escrito dentro. Respecto a ese pasaje que él creyó que yo leía del Corán, decía: «lo sé, los musulmanes cuentan mucho historias así», y riendo recalcaba que era absurdo. Luego le puse el Corán en la mano y le pedí que él también le echara un vistazo. Decía «no hace falta, te creo» y demás, pero yo insistí en dárselo. Lo tomó y miró y miró, y no encontró ese pasaje que yo había leído. Sin alargarlo más, le dije «en realidad este pasaje que leí de memoria está escrito en el libro de Lucas del Evangelio, no en el Corán». Aunque con el tiempo usé otras tácticas, por más que sus conductas y su terquedad me enfurecieran, no volví a hacer tales cosas y procuré no hacerlas. Después mi conciencia me reprochó. Aunque esto también lo hice en un momento tan relajado y en el que hacía sentir cómodo a aquel amigo, siendo huésped en nuestra casa. Entre nosotros no había formalidad alguna. Hacíamos bromas y nos reíamos juntos. Aun así, esto me dio el temor de que, en lugar de ganar a esa persona, pudiera hacérmela perder. Quizás tampoco había ganado a las personas por otros caminos, pero tenía la conciencia tranquila. Esto me pareció como un usar mal, de manera presuntuosa, los conocimientos que poseía. Más que esforzarme por tener razón a toda costa, debía hablar con el pensamiento de cómo puedo ayudar a quien tengo enfrente. Con estos ejemplos quise contarles cómo creen las personas a ciegas. Sea Testigo, sea católico, sea cual sea la secta del musulmán, por desgracia esto es así.

Sin embargo, yo apreciaba a ese muchacho. Pero después de este suceso empezó a mantenerse bien alejado de mí. En mi opinión, la mayor razón de que se alejara era su propia ignorancia e insensibilidad. Tenía miedo de ser rechazado. Por lo demás, no tenía un mal sentimiento hacia mí. De lo contrario, al casarse, entre las poquísimas personas que invitó, no me habría invitado especialmente a mí también a su boda. De los que estaban allí, la única persona que no era Testigo de Jehová era yo. No lo olvido jamás: en la pausa del mediodía de un congreso de distrito, aquel amigo, su padre, yo y mi hermano habíamos ido a comer a un restaurante italiano. Después de la comida, cuando todos habían sacado su cartera para pagar su cuenta, el padre dijo algo que nos asombró mucho: «esta vez la cuenta no la pagan los jóvenes, la pago yo», dijo. Mi hermano y yo nos quedamos tan asombrados que, con la boca abierta, nos quedamos petrificados mirándole a la cara, pensando si se burlaba, si bromeaba. Íbamos a ver por primera vez semejante generosidad de un Testigo. Ya habíamos creído tajantemente que todos tienen un escorpión en el bolsillo. Un tiempo después, como siempre, en una reunión de domingo lo volví a ver. Estaba sano y fuerte, ¡y un día después me dijeron que había muerto de repente! Me había entristecido, han pasado años, y aun así no lo he olvidado. Sin embargo, no lo conocía en absoluto. Solo lo veía así, de lejos, una vez por medio de esta comida, y también cada domingo en las congregaciones, como a muchos Testigos.

Junto con esos tres jóvenes testigos con los que discutí acerca del Corán, nos habíamos quedado sentados toda la noche, hasta que amaneció. Debido a las acaloradas discusiones, cada uno de nosotros habíamos quedado como borrachos. Bernd, al irse, me dijo: «Yo me voy a acostar. Tú siempre andarás así en disputas, yo en cambio les tengo lástima» y, mirándome también con enojo, se fue. Bernd, de todos modos, siempre, por más razón que yo tuviera, les tuvo lástima a los demás. Para Bernd, más que la cuestión de qué es correcto y qué es incorrecto, importaba la cuestión de «por qué no aceptas y contradices y encima nos cansas a nosotros». Aquella palabra suya tenía un sentido como de «o acepta y ven, o no aceptes y vete, pero no nos canses». Porque yo, cuando hablaba con ellos, no hablaba sobre mis propios pensamientos particulares, sino sobre los temas escritos en estos libros. Y lo que defendía no era ni mi propio pensamiento ni la orden, religión o secta que estuviera detrás de mí y de la que fuera miembro. Con todo el corazón y toda la sinceridad quería conocer la verdad y la defendía. Que esto era así, más adelante hasta mis enemigos me lo confesarían.

La Santa Escritura entera, que había leído en un año y con la que fui al servicio militar, la había leído por segunda vez en 6 semanas. Enseguida después empecé a leerla por tercera vez. Entretanto también había leído el Corán dos veces, y empecé a leerlo por tercera vez. Aquella discusión nuestra que duró hasta la mañana, y este tema con el que ni ellos ni yo lográbamos de ningún modo quedar satisfechos, quedó como congelado. Como dije, al leer la Santa Escritura por tercera vez, leía con otro ojo, a la luz de tales discusiones, más atentamente.

Probablemente habrían pasado unos dos o tres meses; de nuevo, mientras leía la Santa Escritura, me asombré, pero qué asombro. En el libro de Hebreos del Evangelio leía los versículos que escribían exactamente estas líneas:

…Y (Alá), cuando introduce al primogénito en el mundo, dice de nuevo: «y adórenlo todos los ángeles de Alá». Hebreos 1:6

Sin embargo, nosotros habíamos discutido hasta la mañana más que nada sobre este tema. Según ellos, esto que solo estaba escrito en el Corán, pero que Alá nunca exigiría hacia nadie fuera de sí mismo, estaba escrito en el Evangelio acerca de Jesús. Al ver estas verdades, por supuesto, uno se alegra mucho. Yo empecé a esperar con ansias aquel domingo. Fuimos a la reunión y, al final de la reunión, se iría de picnic, y a nosotros también nos preguntaron «¿vendrán?». ¿Cómo no iba a ir? En un momento se desató una lluvia tremenda, ya se sabe, Alemania. Schmid, yo y mi hermano, apresurados, todos habíamos corrido a refugiarnos en los coches. Justo ahora es el momento, pensé, y le dije a Schmid: «Schmid, ¿te acuerdas de cuando estuvimos en disputa hasta la mañana y ustedes dijeron: 'que Alá pidiera a los ángeles que se postraran ante Adán, como está escrito en el Corán, sería una exigencia imposible'?». Schmid, ni un ruido, pero escucha. Él estaba sentado delante del coche y nosotros detrás. Yo justo detrás de él. «Mira, te voy a leer un pasaje», dije, y abriendo la Santa Escritura y diciendo su ubicación, leí en voz alta ese pasaje que escribí arriba. Cerré el libro y me callé. A ver qué sale de este joven idealista y creyente, tanto mi hermano como yo esperamos así. El interés de mi hermano no era acerca del tema. Como dije al principio, él se interesaba por otras cosas. Pero también esperaba con curiosidad a ver qué haría Schmid en esta situación. Tras cierto silencio, como si nada hubiera pasado, este se volvió hacia mi hermano y, con su turco a medias, le hizo una pregunta completamente distinta, del tipo: «¿Vas a venir tal día a tal lugar?», como si no me hubiera oído en absoluto. Comprendí que lo hacía a propósito y me tiré por los suelos de la risa en aquel coche tan estrecho. Me burlé abiertamente de esa hipocresía que había mostrado de manera grosera. Al mismo tiempo también me enfurecí. Al ver de qué modo tan payaso me reía, mi hermano tampoco pudo contenerse, y también soltó la carcajada. Para mí esto era una hipocresía cien por cien, sin sombra de duda. Ver esto llevó tiempo y esfuerzo. Este joven, que parecía haber tenido fe, ser idealista, que por causa de los Testigos había abandonado a su padre y a su madre e incluso su hogar, en el asunto más sencillo recurrió a la hipocresía. Sin embargo, ¿qué esperaba yo, y qué clase de reacción mostró él? Con este versículo que mostré de la Santa Escritura me había llenado de aún más enojo. Además, ¡estas personas estaban empeñadas en defenderme la Santa Escritura y en mostrar que el Corán era falso! Con tales conductas, ¿a quién iban a ganar? No sé a quién iban a ganar, pero se estaban perdiendo a sí mismos. En el libro de Apocalipsis, el último libro del Evangelio, se vendían como una ramera de las religiones falsas —comparada con Babilonia—. Yo, a la edad que tenía entonces y a pesar de ser una persona del país que llaman ignorante y atrasado, del que provengo, sabía y veía estas cosas. Ellos eran a lo sumo dos o tres años menores que yo, es decir, teníamos las mismas edades, y siendo personas que poseían la cultura y habían recibido la educación de uno de los países supuestamente más ricos de Europa, ¿podía yo decir que no sabían, que no veían? Entonces no lo dije, y ahora tampoco puedo decirlo. Solo digo: que Alá perdone estas cosas insensatas que hicieron.

De nuevo, este suceso que escribí arriba es solo uno de cientos, de miles, y experiencias similares las volverán a leer más adelante. No me es posible poner por escrito todas las experiencias y sucesos que viví en casi veinte años enteros. Solo trataré en este libro algunos de los más fáciles de comprender.

Sin embargo, ¿así se comportaría una persona sincera frente a este acercamiento mío de esta manera? Yo, por mi parte, pensé qué haría si estuviera en su lugar. En realidad Schmid no se había asombrado en absoluto ante ese versículo que leí. No sé si aquella noche de nuestra discusión conocía este versículo. O si lo conocía pero no lograba establecer una conexión, tampoco lo sé. Pero estos eran tres personas en aquella discusión. Ninguno soltó el tema y aquel día insistieron sin falta en él. No era el tema, era su sinceridad lo que resultaba convincente. Sin embargo, era falsa, pero yo no lo sabía. Pero la reacción posterior de Schmid no mostró en absoluto su asombro. Una persona que no sabe, al oír estos versículos, dice «dámelo y le echo un vistazo». Toma la Santa Escritura en la mano, lo lee con sus propios ojos. Se asombra y comprende que se equivocó, pide perdón. Si lo aprendió después, tras aprenderlo llama por teléfono, lo cuenta y pide perdón. El que se hayan aferrado a un tema equivocado tampoco los obliga a aceptar el Corán. Pero si hay un error, ¿no hace falta que se repare? Esto ninguno de aquellos tres de aquella noche lo hizo. ¿Iba esto a significar derrota para ellos? ¿O acaso ellos también reflejaban el estilo de gobierno de sus cuerpos gobernantes? En realidad, al comportarse de esta manera fueron derrotados. ¿Podía yo ya seguir confiando en que aquellas personas fueran sinceras? Mi confianza, de todos modos, poco a poco ya había empezado a perderse.

De nuevo, en una ocasión, frente a mi búsqueda ferviente de las verdades acerca del Corán, ¡Schmid planteó que en nuestra casa podía haber un genio! Estas investigaciones que yo hacía, según él, solo podían provenir de los genios. Ante mi risa, dijo: «esto no tiene por qué estar en ti, puede estar en algún objeto y demás, es un maleficio o algo así». Yo también le ayudé a que registrara toda la casa. Desde las bragas de mi esposa hasta mis calcetines, desde la cuchara de la cocina hasta la escobilla del retrete, no quedó lugar que no registráramos. Al final encontró un rosario musulmán y esto no le gustó. «Si te molestó, tíralo a la basura», dije, y lo tiramos. ¡Con tal de que él se quedara tranquilo por dentro! Yo me acercaba a ellos de esta manera, y ellos, en cambio, me odiaban. Me miraban con enojo a mí y a lo que decía. Las hipocresías y falsedades que hacían eran para ellos como si fueran una buena obra. ¡Porque, según ellos, lo que sea que hace lo hace por Alá! Aunque mienta, lícito; aunque cometa falsedad, lícito; haga lo que haga, ¡con tal de que nosotros también seamos de los suyos! ¡Digamos siempre «sí» a lo que ellos digan!

De nuevo, en una ocasión, una familia nos invitó a su casa. La mujer, alguien que quería caminar unos pasos por delante de su marido. Como en general todas las mujeres Testigos. Ellos habían empezado a venir a las reuniones después de nosotros. Es decir, nuevos. Nuevos, pero como el programa es muy intenso, en tres o cuatro meses podían cambiar muchas cosas. Su marido era turco, ella también era inmigrante, pero olvidé de dónde. Sería yugoslava o búlgara. Eran personas buenas y sencillas. Esta mujer, mientras éramos huéspedes en su casa, me contaba por qué había abandonado su fe en el Corán. Los Testigos le habían mostrado un versículo del Corán, o por casualidad lo vio ella misma. En aquel pasaje se hablaba acerca de a quiénes podían mostrar las mujeres sus adornos, sus atavíos en otras traducciones. (An-Nur, sura 24:31) Es decir, ante quiénes no estaban obligadas las mujeres a cubrirse el cabello, los brazos y demás. En este versículo se cuentan sus tíos, sus padres, sus hermanos y demás. Me leyó estas cosas y dijo que por eso había perdido su fe en el Corán y les había dado la razón a los Testigos. Levantando la cabeza del Corán, la miraba a la cara con asombro. «¿Por qué, hermana?», dije. «Pues está escrito en el Corán», dijo. Bajé de nuevo la cabeza al Corán y miré, repasé los versículos anteriores y posteriores y demás, no, yo no comprendí nada. Levantando de nuevo la cabeza, pregunté: «Hermana, yo leo lo que está escrito, pero por estas cosas que aquí están escritas, créeme que no logré entender por qué ves el Corán como un libro increíble. Por favor, si hay algún pasaje que yo no comprenda, que no vea, muéstramelo», dije. «Pero cómo no lo ven», dijo, y volviéndose hacia mi esposa, dijo «díselo tú». La nuestra también decía: «Créeme, yo tampoco lo entendí». Esta, sonriendo un poco, dijo: «pero miren, aquí dice que las mujeres pueden mostrar sus adornos a estas personas, e incluso a su padre, qué cosa tan vergonzosa», y solo entonces comprendí el problema de esto. Los adornos que allí se mencionan, esta mujer los había entendido como los órganos sexuales. Para no dejar lugar a dudas, pregunté, dijo «sí». Traté también de explicarle, pero ella decía «no, la palabra que aquí aparece como adorno significa lo que yo entiendo». Esta vez le mostré también el versículo que en la Santa Escritura dice «vuestro adorno no sea el externo de trenzar el cabello». (1 Pedro 3:3) Esta vez dijo: «¡Ah, sí, de verdad!». Era sincera, y mucho más sincera que los Testigos veteranos. Pero con el tiempo también a ella la habrán corrompido. Yo, en cambio, me asombré de que ella entendiera así este versículo. En mi opinión, aunque dijera que quizás esa mujer no dominaba tanto el turco, no, no puede ser. Respecto a este versículo, había hablado con un Testigo que la visitaba continuamente, y además una mujer Testigo turca, y esa también, diciendo «sí», había apoyado esta comprensión errónea suya. Y aquella mujer tampoco era una ignorante. Pues bien, la que me explicó el significado literal de la palabra «musulmanismo» y llamó a su marido, también era ella. Después, ese matrimonio testigo se divorció. Por qué razón, no lo sé; al hombre también lo cortaron de su relación con las reuniones. Pero aquel hombre fue con empeño y, aunque fuera años después, tomó otra mujer y de nuevo se metió entre estos. En realidad ellos tampoco eran malas personas, pero tampoco podía llamarse bueno a las cosas que hacían. Habían huido de las estupideces de los musulmanes y se habían hecho Testigos. Esto, en mi opinión, es como caer al mar y aferrarse a una serpiente; si se queda en el mar se ahogará, se aferra a la serpiente, y la serpiente lo picará y lo matará. Si el mar es el musulmanismo, la serpiente es el cristianismo o los Testigos.

Como dije, su propósito es «ven, ven como sea que vengas». Y «tira este Corán, tíralo por la razón que sea». Estas conductas suyas yo entonces las veía como ignorancia individual. En cuanto a lo correcto de esto, entonces creía de corazón que entre ellos habría algunos que lo supieran y que lo dirían abiertamente. Mi esperanza de que ellos sin duda lo sabían aún no se había perdido. En realidad, ¿no es asombroso? Como dicen los Testigos, ¡qué cabezota resulté ser!