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La Mafia de la Religión y Nosotros · Capítulo 21

El fuego del infierno — La Atalaya del 1 de octubre de 1965

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Este texto en español es una traducción automática del original turco y puede contener errores.

«Las Escrituras hebreas indican que la paga del pecado es la muerte:

Porque los que viven saben que han de morir; pero los muertos nada saben… Eclesiastés 9:5 (Génesis 3:19; Ezequiel 18:4). En el Evangelio también se confirma que esto es así. Allí:

«Porque la paga del pecado es muerte» dice. Romanos 6:23. En los ejemplos que usó Jesucristo, algunos versículos podrían aparentemente entenderse de otra manera. Asimismo, el fuego que aparece en el libro del Apocalipsis tampoco debe entenderse literalmente. (Lucas 16:19-31; Apocalipsis o Revelación 20:14)

El Corán, en cambio, ¡cuán lejos está de este asunto! En tres cuartas partes de las suras, cientos de veces habla del fuego del infierno y del tormento eterno. Hasta el punto de que «mientras arden y arden, sus pieles se renovarán». (Sura 2:207; 4:57; 25:14)

¿Cómo puede ser así un «Alá que perdona y es misericordioso», mencionado en cada sura salvo en una (la novena)?», dicen.

Respuesta al respecto:

Este Testigo no ha mencionado a los cristianos que durante siglos han predicado el fuego del infierno. Sus iglesias están adornadas con imágenes de personas empujadas dentro de calderas que hierven con brea. ¿De dónde han sacado los cristianos esta enseñanza? ¿Acaso empezaron a creer en el Corán?! 1900 años después salieron los Testigos y dijeron: «no existe el tormento del infierno». Si ellos dijeron eso, pues bien, ya se acabó todo. ¿No son ellos, al fin y al cabo, la religión más verdadera?!

Pero aun así se ven obligados a admitir algo: «En la Sagrada Escritura había, en algunos lugares, situaciones que podrían malinterpretarse así. Pero eran solo comparaciones. No debían entenderse literalmente.» Oye, hombre, si en algunos lugares aparecen las mismas cosas que en el Corán, y estas no deben entenderse literalmente, ¿por qué en el Corán todo debe entenderse literalmente? ¿Acaso en el Corán no hay comparaciones y ejemplos con sentido simbólico? Igual que el cristianismo, el islam, e incluso los hindúes y los budistas, todos enseñan el fuego del infierno. En sentido literal, como las imágenes de las iglesias cristianas. En las imágenes hay demonios verdugos que, con lanzas de tres puntas en sus manos, empujan hacia dentro a quienes quieren salir de aquellas calderas de brea. Estas imágenes, por lo general, siempre las ha hecho el mundo cristiano. Aunque los musulmanes lo enseñen, yo no he visto en nadie más que en los cristianos fuegos del infierno tan ampliamente ilustrados. ¡Pero los Testigos son algo totalmente distinto! ¡Por eso hay que darles una respuesta aparte!

En los propios versículos que ellos aportan, «serán atormentados con fuego y azufre, día y noche por los siglos de los siglos» no aparece solamente en Apocalipsis 20:10, el último libro del Evangelio. Jesucristo habló constantemente de un tormento del infierno. También los versículos los aportan ellos mismos. Esto no aparece solo en Lucas 16:19-31, sino en muchos lugares. Por ejemplo, el fuego del que habla Pedro no puede ser en absoluto simbólico. Esta profecía sobre los últimos días, así como el «agua» de los días del diluvio de Noé no fue simbólica sino que se cumplió literalmente, del mismo modo el «fuego» del que se habla en el versículo siguiente, en el mismo lugar, tampoco puede ser simbólico. 2 Pedro 3:6-7. Y si consideramos también las palabras que dijo Juan:

Juan respondió a todos así: «Yo os bautizo con agua, pero viene uno que es más poderoso que yo. Ni siquiera soy digno de desatar la correa de sus sandalias. Él os bautizará con Espíritu Santo y con fuego.» Lucas 3:16

...será reo del fuego del infierno. Mateo 5:22, la parte final. Estas palabras del versículo Jesús no las usó dando un ejemplo.

...recogerán de Su reino a todos los que hacen el mal y los arrojarán al horno ardiente. Mateo 13:41-42. Aquí tampoco Jesús habló dando un ejemplo. Por favor, mirad también vosotros todos los versículos; espero que así lo entenderéis mejor.

...Luego dirá a los de su izquierda: «¡Apartaos de mí, malditos! ¡Id al fuego eterno (perpetuo) preparado para el diablo y sus ángeles!» Mateo 25:41.

…Muchos de los que duermen en el polvo de la tierra despertarán: unos serán enviados a la vida eterna, otros a la vergüenza y al desprecio eterno. Daniel 12:2

No sé si tantos versículos bastan. Con estos versículos yo no estoy defendiendo la brea del infierno ni la existencia de su fuego. ¿Por qué Alá, que en tiempos de Noé destruyó con agua a los seres humanos de la tierra, no habría de hacer de nuevo esta obra de destrucción, esta vez en parte también con fuego? Además, es seguro que después de la resurrección existirá un infierno. Y allí tampoco, según el entendimiento de los Testigos, tal como les conviene, se refiere a personas que irán a la muerte riendo y jugando. Ellos dicen que «el Alá del Corán no tiene nombre», pero en sus propias enseñanzas son sectas descerebradas que enseñan que «Alá no siempre ve el futuro». ¡Y son unos farsantes que expulsan de entre ellos a quienes, con el propio libro que tienen en las manos, demuestran que «no, sino que Él sí lo ve y esto es un atributo de Alá»! Son sectas, religiones y confesiones que arrasan por completo la Sagrada Escritura que creen defender. Son la «ramera embriagada de vino» que aparece en el libro del Apocalipsis. Y el vino que beben está compuesto de la sangre de las naciones y los pueblos. Ebrios de beber sangre, chupasangres. Sobre ellos, en el último libro del Evangelio, el Apocalipsis, dice: «Babilonia la Grande, la madre de las rameras y de las abominaciones de la tierra». Está escrito en Apocalipsis-Revelación 17:4-7. Y quienes nos ofrecemos a ellos para que chupen nuestra sangre también somos nosotros. Somos, lamentablemente, nosotros los seres humanos, tontos, descerebrados y perezosos. Y ellos, por supuesto, chupan. Los hemos consentido tanto que, sin saber ya qué hacer, se han embriagado de beber sangre y se tambalean dentro de sus propios vómitos. Mirad lo que dice Alá acerca de ellos y de los que son como ellos:

Hasta los sacerdotes y los profetas se tambalean y vacilan por efecto del vino y de la bebida; se tambalean y vacilan por efecto de la bebida, están vencidos por el vino. Tienen visiones falsas, son inconstantes en sus decisiones. Las mesas están llenas de vómito, no hay lugar sin inmundicia. «¿A quién pretende enseñar?», dicen, «¿a quién transmite su mensaje? ¿A niños recién destetados, recién apartados del pecho? Porque todo lo que dice es mandato tras mandato, mandato tras mandato, regla tras regla, regla tras regla, un poco aquí, un poco allá…» Isaías 28:7-10

…Por eso la palabra del Señor será para ellos «Mandato tras mandato, mandato tras mandato, regla tras regla, regla tras regla, un poco aquí, un poco allá»; y así, que caigan de espaldas y se lastimen, que queden atrapados en el lazo y sean apresados. Isaías 28:13

¿No son estas palabras justamente las que corresponden a esta gente, como si estuvieran escritas para ellos? Esto no lo dije yo, lo escribí tal cual de las palabras de Alá.

Para empezar, el infierno descrito en el Corán y en la Sagrada Escritura no se describe con exactitud en ninguna religión. Ni el musulmán, ni el Testigo, ni el católico, ni el judío. Todas sus enseñanzas son disparatadas, invenciones que salen de sus propios corazones. Los Testigos fueron a las personas hartas del cuento del infierno con una nueva versión y dijeron: «no existe ningún infierno». Y que precisamente por eso reunieron muchos seguidores, también está escrito en sus propias publicaciones. Al explicar este tema del infierno con los versículos del Corán, dejaré la decisión en vuestras manos.

No esperemos este infierno del que se habla en las Sagradas Escrituras en lugares aparte. Es decir, miremos si en el Corán existe o no la lógica de que todos los buenos van al cielo y los malos hierven en calderas de brea. Y al final, comparémoslo con la Sagrada Escritura. Veamos, leamos cómo será, según lo escrito en el Corán, aquel día de la resurrección (el juicio final).

El día en que llegue la Hora, los pecadores jurarán que no permanecieron más de una hora. Así de tergiversadores son siempre. Pero quienes recibieron el don del conocimiento y de la fe dirán: «En verdad, según el Libro de Alá, permanecisteis hasta el día de la resurrección. Hoy es el día de la resurrección; pero vosotros no lo sabíais.» Sura Ar-Rum 30:55-56

Examinemos un poco este versículo. Es seguro que en el versículo anterior habla de dos tipos de grupos de personas. Un grupo, creyentes; el otro, tipos incrédulos y tergiversadores. Ahora bien, ¿cuándo ocurrirá este encuentro? Claramente escribe que en el día de la resurrección. Y aquellos que niegan, ¿qué dicen? El lugar al que se refieren cuando dicen «no permanecimos más de una hora» son sus tumbas, es decir, el lugar donde están los muertos. Así es, para la persona que muere y resucita el tiempo es cero. ¡Cómo va a saber cuánto tiempo pasó estando muerta! Por eso, según este versículo, los incrédulos, hallando de nuevo absurdo creer en la resurrección y en Alá, dicen: «solo permanecimos como una hora». En este versículo nos llama la atención algo más. Es un hecho que estas personas resucitadas no están en algún espacio distinto, como en los cuentos musulmanes y cristianos que nos cuentan, sino en la tierra, en el mundo. ¿Existe en el Corán una prueba así? Y hay pruebas muy claras. En un lugar escribe lo siguiente:

Allí viviréis, allí moriréis y de allí seréis resucitados y sacados. Al-Araf, sura 7:25

¿Dónde vivimos? En el mundo. ¿Dónde morimos? En el mundo. Pues bien, entonces, según este versículo, ¿dónde seremos resucitados y sacados? Asimismo, en Al-Anbiya, sura 21:105, escribe lo siguiente:

En verdad, después del Recuerdo, habíamos escrito en los Salmos: «Mis siervos justos heredarán la tierra.»

Sí, este versículo aparece en el libro de los Salmos, en 37:29, y dice lo siguiente:

«Los justos heredarán la tierra y morarán en ella para siempre.»

Hay muchos otros versículos que se entienden en este mismo sentido. Así pues, es seguro que este día de la resurrección y el paraíso estarán en la tierra. Mejor dicho, hagámonos esta pregunta: «¿Cuál era, en el principio, el propósito de Alá respecto a la tierra?» Cuando Adán fue creado, fue creado en la tierra. Según la creencia de los musulmanes, no en los cielos. Si aquel árbol del que no debían comer estaba en los cielos, ¿en qué parte de estos cielos crecía?! Y aquellos animales a los que Adán puso nombre en el paraíso, ¿dónde vivían? Que Alá dijera «salid de ahí» o «bajad de ahí», por alguna razón, para esta gente significa «bajad de los cielos»! ¿Acaso el jardín del Edén de entonces no podría haber estado sobre una colina llana? Que Alá les dijera «bajad de aquí» es muy lógico y está en armonía con la Sagrada Escritura. Sea como fuere, el paraíso estaba en la tierra. De hecho, a causa de estas enseñanzas tan disparatadas de los musulmanes, de los cristianos que son como ellos y de todas las religiones, en las personas solo se ha desarrollado duda y desconfianza hacia estos libros. En el Corán, respecto a la creación, se habla de la formación del aire, del agua, de los árboles, de los animales y, al final, de la creación del ser humano. Todo esto, según los musulmanes, ¡no estaba en el mundo sino en otro lugar! Sus creencias, lamentablemente, son una enseñanza que no se basa en el Corán. O no saben pensar profundamente, o aman más los cuentos que se inventan en su imaginación. Que Alá creó a Adán en la tierra, en el mundo, todos estos libros solo lo confirman. Las demás enseñanzas no se basan en ninguna verdad, sino que son un disparate y no pueden probarse.

Si el paraíso estará en la tierra, entonces ¿dónde estará este infierno? Puesto que también en este versículo del Corán aquellos que no creen resucitan en el mismo lugar, e incluso se habla de su tergiversación; entonces, si pueden hablar cara a cara con los del paraíso, es seguro que están en el mismo lugar.

Pues bien, ¿estarán el paraíso y el infierno en el mismo lugar? Según el versículo, sí. Entonces, ¿qué clase de cosa es el infierno? Lo diré enseguida, sin alargarme, e investigadlo vosotros. Cuando Adán no obedeció, ¿qué le hizo Alá? ¿Lo arrojó a la brea y lo asó en el fuego? En realidad, Adán era inmortal; de lo contrario, la muerte no se le habría dado como castigo. Al volverse desobediente, empezó a envejecer y murió. ¿Qué dice el Libro?

Y dijo el Señor Alá: «He aquí que el hombre ha llegado a ser como uno de nosotros, conocedor del bien y del mal; y ahora, no sea que extienda su mano y tome también del árbol de la vida, y coma y viva para siempre»; así el Señor Alá lo echó del jardín del Edén, para que labrara la tierra de la cual fue tomado. Génesis 3:22-24

…Y todos los días que Adán vivió fueron 930 años, y murió. Génesis 5:5

No existe eso de que «los muertos andan entre nosotros», como los absurdos que nos enseñan. Porque Alá le dijo a Adán: «…porque de ella fuiste tomado; porque polvo eres y al polvo volverás» (Génesis 3:19). Alá nunca le dijo, como si le hiciera un juego de manos: «Harás como que mueres y luego seguirás viviendo como espíritu en los cielos». Quienes se interesan por invocar espíritus y se ocupan de estos asuntos creen que quien produce las manifestaciones que ven es el propio muerto. En realidad, estas manifestaciones las hacen los demonios, que conocen bien las características de esas personas. Y los que observan suponen, por las respuestas que reciben, que entre ellos anda el que ha muerto. Porque en las Sagradas Escrituras está escrito claramente que aquellas malvadas criaturas espirituales sienten enorme placer en jugar siempre con los seres humanos y arrastrarlos a la nada, a la depresión y, finalmente, a la muerte. Esto es la verdad de las Sagradas Escrituras. Por eso, esos invocadores de espíritus no invocan las almas de los muertos, sino a los demonios, y conversan con ellos. Antes yo no creía en absoluto en tales cosas. En realidad es una verdad, y no aceptar la existencia de criaturas espirituales que no vemos con nuestros ojos equivale a negar a Alá. Porque si tales criaturas espirituales no existieran, resultaría que hay que pensar que todas las desviaciones y perversiones malignas de nuestro mundo las hace únicamente Alá, lo cual mancharía a Alá y sería no una verdad, sino una calumnia insolente.

Sí, volvamos a la continuación de nuestro tema. Sea cual fuere el castigo que Adán recibió cuando cometió el delito, ese mismo recibirán, después de resucitar, las personas de las que se dice que «merecen el infierno». Adán, por haber cometido el delito, perdió la esperanza de la vida eterna, envejeció y murió. Pero en la resurrección, es decir, después del juicio final, habrá una diferencia. En el tiempo presente, tanto el bueno como el malo envejecen, mueren y desaparecen. Pero en la resurrección solo empezarán a envejecer aquellas personas incrédulas que persisten en su obstinación y odian a Alá. Por eso en el Corán aparece «se les reconocerá por sus rostros» sura 55:41; «algunos rostros se ensombrecerán y comprenderán la calamidad» (Sura 75:24-25). Asimismo, que se diga «sus pieles se renovarán», ¿no es acaso lo que ocurre también hoy en la vejez? El Corán se refiere a lo que ocurre en la vejez y a que la piel del ser humano se arruga, adoptando una forma igual a la de haberse quemado. ¿Es igual la diferencia entre la piel de una persona joven y la de alguien de 80 o 90 años? O aunque sea muy joven, mirad una piel quemada por el fuego a causa de un accidente. ¿No guarda semejanza precisamente con la piel de aquella persona de 80 o 90 años? Todos los indicios y el castigo que Alá ha dado desde el principio a quien comete un delito muestran esto. Si Alá dio este castigo a los primeros seres humanos, Adán y Eva, después de la resurrección dará el mismo castigo también a las personas malvadas. Y además, ¿por qué habría de cambiar Alá? Versículos relacionados con este tema: Génesis 2:17 y 3:19; Isaías 65:20; Santiago 5:3; Apocalipsis 20:14; Sura 73:17; Sura 7:48

Además, en un versículo Alá dice claramente: «Porque Yo, el Señor, Yo no cambio» (Sagrada Escritura-Malaquías 3:6).

Aunque tengan sentidos simbólicos, estas comparaciones usadas acerca del fuego y del infierno están muy bien empleadas tanto en el Corán como en la Sagrada Escritura. Lo que no logro entender es lo siguiente: cuando se usan en la Sagrada Escritura, se explica su significado y se reflexiona e investiga si son simbólicas o no; pero cuando aparecen en el Corán, ¿por qué deben entenderse tal cual?! ¡Ni siquiera se acepta que pueda haber ningún sentido simbólico! A propósito de este tema, me vino a la mente el árbol del Zaqqum del Corán, relativo al infierno. Se sabe que las hojas de este árbol son amargas e incomibles. Se cuenta que el fruto de este árbol es para quienes se consideran merecedores del infierno. Ahora, pensad: en un lugar donde todo es fuego, ¿cómo crece un árbol? ¿En qué fuego están enterradas las raíces de estos árboles? Así pues, ¡en el infierno hay también tierra, hay árboles y hay agua! Sura 37:64 Es seguro que viven junto a los habitantes del paraíso, con quienes están en un diálogo constante, solo que con el tiempo habrá entre ellos una frontera. ¿Dónde está ese lugar? (Sura 7:48-50; Lucas 16:19-31)

¿Quién fue el que le dio a Adán la orden de convertir toda la tierra en un paraíso? ¿Iba a anularse esta orden que Alá dio por el hecho de que Adán pecara? ¿Acaso Alá renuncia a Su propósito a causa de los errores y pecados que cometen los seres humanos, o cualquier criatura que sea? ¿Puede anularse Su orden? Si Alá dio entonces la orden «multiplicaos, llenad la tierra y sometedla» para que el paraíso abarcara todo el mundo, esa orden también se cumplirá. De esto no tengo ninguna duda. A los que no creen les aconsejo que investiguen. Además, investigar estas cosas, ¿no vale la pena por una vida eternamente feliz?

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